•Salat al Hajah- Het gebed voor een behoefte

Abdullah bin Abu Awfa (RA) heeft overgeleverd dat de Profeet (SAW) gezegd heeft:

“Als iemand iets van Allah wenst of van een ander mens (ongeacht of de noodzaak die gezocht wordt direkt van ALlah komt zonder enige band met de mensheid of dat het van een mens afhankelijk is), hij moet woedoe maken en erop letten dit goed te doen. Daarna moet hij twee rakaats verrichten, Allah verheerlijken en de zegeningen over de Boodschapper van Allah (SAW) afroepen en daarna met de volgende bewoording een smeekbede maken:

La ilaha illa Allahu-Haleemu lkareem. Subhana Allahi rabi el-`arshil `azeem. Al-Hamdulilahi rabbi il-`Alameen. As’aluka mujibati rahmatika, wa `aza’ima maghfiratika, wal-`ismata min kuli dhanb, wal ghaneemata min kuli birr, was-salamata min kuli ithm. La tada` li dhanban illa ghafartahu, wala hamman illa farajtahu, wala hajatan hiya laka ridan illa qadaytaha ya arhama ar-rahimeen.

Vertaling:
Er is geen god dan Allah de genadige en de vrijgevende , verheerlijkt is Allah , de Heer van de machtige troon. Geloofd zij Allah, Heer van het universum. Ik vraag U (om bewoording) die en garantie zullen zijn voor Uw genade, daden die zeker Uw vergeving zullen bewerkstelligen, een overvloed van elke deugd en vrijheid van elke belediging. Laat geen zonde van mij achter die U niet vergeven heeft, en geen zorg die U niet verwijderd heeft, of een wens die Uw genoegen doet die U mij niet verstrekt heeft.

(Overgeleverd door Tirmidhi en Ibn Majah. De overlevering heeft enige zwakte, maar het is licht: In gezegende daden zijn dergelijke hadiths genoeg om te handelen volgens de Ijmaa van de Sunni geleerden.)

Verder is er een soortelijke hadith;

Het is overgeleverd van Abu Dardaa dat de Profeet (VZMH) zei:

”Als een van jullie de ritiuele wassing verricht en daarna twee vrijwillige rakaats bewust verricht, dan zal Allah de Almachtige zijn/haar behoefte meteen of later vervullen.”

(Overgeleverd in de Musnad van Ahmad.) Deze hadith is authentiek.

Read Full Post »

•Salat al Tasbih – een gebed om je zondes te doen vergaan.

Salat al Tasbih – een gebed om je zondes te doen vergaan.

Abdullah Ibn Abbas oveleverd dat de Profeet (VZMH) tegen Abbas ibn Abdulmutallib zei;Oh Abbas, Oh mijn oom! Zal ik ik een gunst voor je doen? Zal ik je iets schenken? Zal ik je iets trakteren? Zal ik je 10 dingen op noemen welke als je ze doet Allah al jou zondes; eerste en laatste, oudste en nieuwste, express of ongewild, groot of klein, open of geheim..doet vergeven?Dit zijn de 10 dingen; Verricht een gebed van 4 rakaats, reciteer in elke rakaat Surah al Fatiha en een optionele Surah, waneer je met de recitatie in de rakaat klaar bent zegt dan staand;

15X ; ‘’Subhanallahi wal hamdulillahi wa laa ilaha illallaha wallahu ekber’’
Buig daarna na de Ruku en zeg het hezelfde daar 10X, nadat je je bent opgekomen uit de Ruku zeg het dan ook 10X.

Ga daarna naar de Sajdah en zeg het daar ook 10X, kom uit de Sajdah en zit en zeg het dan ook 10X, ga naar de 2e Sajdah en zeg het 10X, en waneer je uit de 2e Sajdah komt en zit zeg het dan ook 10X.

Dit maakt de gezamelijke aantal 75X in 1 Rakaat, doe hetzelfde in alle 4 de rakaats.

Als je wil verricht deze gebed dan 1 keer per dag, als je dit niet kan dan 1 keer per week, als je het niet per week kan veriicht het dan 1 keer per maand, als dat niet kan dan 1 keer per jaar. Als je het niet 1 keer per jaar kan kan doen , doe het dan tenminste 1 keer in je leven.

(Abu Dawud, Tirmidhi e.a.)

(En in de overlevering van Abdullah bin Mubarak in Tirmizi dient men; Na de openings dua ”Subhanaka allahumma’”:
15X ; ‘’Subhanallahi wal hamdulillahi wa laa ilaha illallaha wallahu ekber’’ te zeggen. En dan 10X na de recitatie van Surah al Fatiha en een Surah. Daarna 10X in de Ruku, 10X keer bij het opkomen van de Ruku, 10X keer in de Sajdah, 10X bij het opkomen van de Sajdah, en nog eens 10X in de 2e Sajdah, waarna men opstaat voor de 2e rakaat opstaat en begint met 15X op te zeggen en de rest op dezelfde manier.

Verder zegt Abdullah bin Mubarak dat de gewone dua’s in Ruku en Sajdah resp. 3x Subhana Rabbiytal Azim en 3 Subhana Rabbiyal Ala alvorens dienen te worden opgezegd voordat dat men 10 X de Tasbih opzegd.

Ook zegt Abdullah bin Mubarak dat als doordat men een iets is vergeten de Prostatie van Vergeethied gaat doen, daar niet 10 keer de Tasbih opzegd maar gewoon 3x Subhana Rabbiyal Ala.)

Beiden methodes zijn goed.

Deze gebed is niet Bidah zoals de hedenhaagse Wahhabisten het zeggen, dus besteed geen aandacht aan Fatwas als:

http://app.al-islaam.com/index.php/module/cyberimam/action/qanda/qanda/119

Voor hen is er geen portie van kennis die het Bidah verklaren.

Vele geleerden hebben het authetiek verklaard, dus hoe kan het Bidah zijn?

Voor een overzicht van geleerden die het authentiek hebben verklaard zie de volgende link:

STATUS OF SALAAT AL-TASBEEH

http://www.alinaam.org.za/dhadith/qna/sal-tasbeeh.htm

Was salaam

Read Full Post »

•Het vasten in Ramadaan

Het vasten in Ramadaan

Biesmiellahier Rahmaanier Rahiem

Allah de Almachtige, heeft het vasten verplicht zoals Hij het ook aan de eerdere mensen op aarde verplicht had.

O gelovigen, het vasten is voor jullie verplicht gesteld zoals het voor de degenen die voor u waren verplicht was gesteld, opdat jullie Godvrezend mogen worden.(Surah 2 Ayat 182)

De Profeet Mohammad -Sallallahoe Alaihie wa Sallam- heeft gezegd:

Degene die een dag niet vast in de maand Ramadaan zonder dat hij/zij ziek is of geen valide reden heeft, zal nooit hetzelfde zegen kunnen verkrijgen als het vasten in de maand Ramadaan. Ook al zal diegene zijn/haar hele leven die ene dag Qaza (inhalen) doen. (Tiermiezie Shareef)

INDEX

Voordelen van vasten
Wat is vasten
Er zijn acht categorieën van vasten
Wie mogen er niet vasten
Wie hoeven er niet te vasten
Intentie (intentie) voor het vasten
Sahrie
Ieftaar
Waardoor verbreekt uw vasten
Waardoor verbreekt uw vasten niet
Ongewenste handelingen tijdens vasten
Qaza en kaffarah
Wanneer moet Qaza
Wanneer moet Kaffarah
Fied’ja
Het Tarawieh gebed

Voordelen van vasten

• Door te vasten vermindert uw behoeften om te eten, drinken en seksuele gemeenschap, waardoor u meer spirituele krachten krijgt.
• Door te vasten leert u geduldig te zijn, opdat u in uw dagelijkse leven uw verdriet en problemen kunt verwerken.
• Door zelf honger en dorst te lijden krijgt u meer respect voor de armen en zult u dan hen sneller en makkelijker steunen.
• Hongerig en dorstig zijn weerhoudt u van slechte daden.
• Door hongerig te zijn zult uw gedachtegang scherp blijven.

In een overlevering heeft de profeet Muhammad, Sallallahoe Alaihie wa Sallam gezegd;
Wiens maag hongerig is, zijn visie zal scherp zijn, (Ahjaa al Oeloemoed Dien).

De satan stroomt door onze aderen. Door te vasten maken we zijn wegen dicht. Dat is een afgang voor de satan.

Wat is vasten

Van dageraad tot zonsondergang niet eten, drinken en geen seksuele gemeenschap hebben, vòòr Allah Ta’aala.

U kunt op 3 manieren vasten. Ieder manier van vasten kent natuurlijk zijn eigen aparte beloning:

1. Opletten dat u niet eet en drinkt en geen seksuele gemeenschap hebt.
2. Niet eten en drinken, geen seksuele gemeenschap hebben plus uw lichaam(delen) weerhouden van zonden, zoals liegen, slaan, geweld, schelden, grof praten en het zien of luisteren van slecht.
3. Bovengenoemde handelingen plus u afzonderen van de wereld en alleen Allah dienen.

Er zijn acht categorieën van vasten:

1. Farz Moe’ajjan (verplicht op vastgestelde tijd), zoals in de maand Ramadaan.
2. Farz Ghair Moe’ajjan (verplicht op een niet vastgestelde tijd), zoals het inhalen van vasten (Qaza).
3. Waadjieb Moe’ajjan (verplicht op een vastgestelde tijd), b.v. als u Allah heeft beloofd om op een bepaalde dag te vasten als Hij uw probleem oplost (mannat).
4. Waadjieb Ghair Moe’ajjan (verplicht op een niet vastgestelde tijd), b.v. wanneer u mannat hebt gedaan maar u hebt geen dag of maand voorgenomen.
5. Masnoen (soennat) b.v. op de 10de dag van de maand Moeharram (Aasjoeraa), of de dag van Arafah.
6. Moestahab (lofwaardig) b.v. iedere maandag of om de ene dag vasten (Souwm-e-Dawoed)
7. Makroeh Tanzieh (ongewenst) b.v. elke dag Nafil vasten zonder een dag te missen (Souwme Dahr). Vasten zonder met iemand te spreken.
8. Makroeh Tahriem (zeer ongewenst) b.v. vasten op de dag van Ied of de dag van offerfeest (Ayyaame Tashrieq). Achterelkaar vasten zonder te verbreken (Iftaar) (souwme wisaal).

Wie mogen er niet vasten

• Vrouwen die in hun menstruatie periode zijn. (na hun menstruatie periode moeten ze de gemiste dagen inhalen, (Qaza) (Indien een vrouw die in haar menstruatie periode zit en even na dageraad rein wordt mag ze ook niet vasten).
(Let wel: Menstruatie duurt min. 3 dagen en maximaal 10 dagen)
• Na de geboorte van een kind en als zij (vrouw) bloed verliest (Nifaas). Na afloop moet ze alle gemiste dagen inhalen
• Indien een vrouw die binnen 10 dagen op zo een tijd rein wordt dat ze nog alleen de tijd heeft om de ghoesl te verrichten dan moet ze die dag vasten.
• Geestelijke gehandicapten. Echter, indien een geestelijk gehandicapte tijdens de maand Ramadaan geneest dient hij/zij alle gemiste dagen in te halen. Indien hij/zij na de maand Ramadaan geneest dan is het inhalen echter niet verplicht. Deze personen mogen openlijk eten of drinken, zij hoeven zich niet voor te doen als vastende.

Wie hoeven er niet te vasten

• Moesafir (reiziger), iemand die meer dan 96 km op reis is, voor welk doel dan ook met de intentie om niet meer dan 14 dagen daar te verblijven is een Moesafir en mag hij/zij het vasten missen. Een dergelijke gemiste vast dient later verplicht Qaza te worden ingehaald. Het is echter beter, als u geen vermoeiende reis hebt, om gewoon wel te vasten.
• Als iemand voor de dageraad intentie heeft gemaakt en hij/zij moet later op die dag reizen, dan mag hij/zij het vasten niet zomaar verbreken. Gebeurd dit toch dan moet hij/zij alleen Qaza (1 dag inhalen) doen en geen Kaffarah (1 slaaf bevrijden of 60 dagen vasten of 60 armen 2 keer per dag te eten geven, of het geld bedrag hiervan afstaan aan behoeftige).
• Maar indien u al intentie had gedaan om te vasten en u gaat daarna op reis, en u komt even terug naar huis, bv. iets op te halen dat u wellicht vergeten bent en verbreekt dan uw vasten, dan moet u wel kaffarah doen.
• Als u op reis gaat en u had geen intentie om die dag te vasten, en u komt voor de middag op uw eindbestemming, dan moet u alsnog intentie doen (waadjieb), mits u niets gegeten of gedronken heb.
• Haml (in verwachting zijn), een vrouw die in verwachting is hoeft niet te vasten indien zij zeker is dat het vasten het kind kan schaden. Het volgen van een medische advies hierin is zéér belangrijk.
• Arda’a (borstvoeding geven), een vrouw die borstvoeding geeft aan haar kind hoeft niet te vasten, maar als zij genoeg moedermelk produceert zonder te eten en drinken dan hoort ze gewoon te vasten (Ook als u daa’ie (vroedvrouw) bent). Het volgen van een medische advies hierin is zéér belangrijk.
• Marz (ziekte), als u zeker bent dat u door te vasten heel erg ziek kan worden of een ziekte wat u al heeft zal verergeren dan hoef u niet te vasten. Indien het vast staat dat uw ziekte erger zal worden of dat het levensbedreigend zou zijn dan is het zelfs HARAAM (verboden) om te vasten. Het volgen van een medische advies hierin is zéér belangrijk. Een dergelijke vast dient gelijk na beterschap te worden ingehaald (Qaza).
• Wordt u ziek nadat u al intentie hebt gemaakt b.v een slangenbeet, hoge koorts, of onverdraagbare hoofdpijn, dan mag u het vasten verbreken. Indien u door uw eigen toedoen ziek word b.v. door iets verkeerd in te nemen of te consumeren, onverantwoord omgaat met uw gezondheid o.i.d. waardoor een ziekte of honger en/of dorst ontstaat, dan mag u het vasten niet zomaar verbreken. Verbreekt u het toch dan moet u Qaza en kaffarah doen. Bij twijfel raadpleeg dan een schriftgeleerde van de Islaam
• Do’af (zwakheid), als u te zwak bent om te vasten zoals oude mensen of u bent door een permanente chronische ziekte verzwakt en u zal niet van die ziekte kunnen genezen. Dan dient er voor elke dag dat het vasten gemist wordt een Sadqa Fitr te worden afgestaan aan behoefitgen. De Sadqa ia ongeveer €5,- per dag. (zie uitleg over fied’ja verder)
• Iekraah (onder dwang), onder dwang of bedreiging van iemand die bedreigt u te vermoorden of lichaamsdelen af te hakken etc. dan moet u het vasten laten. Echter moet u er zeker van zijn dat de bedreiger daadwerkelijk zijn bedreigingen uitvoert.
• Als iemand zegt u op te sluiten of u te slaan etc., dan mag u het vasten niet laten. Dit is echter geen levensbedreiging.
• Djihaad-e-Asgar, tijdens strijd mag men het vasten laten.
• Als u door te vasten zo erg honger of dorst krijgt dat u hierdoor erg ziek van kan worden dan mag u het vasten laten en bij beterschap inhalen(Qaza). Indien u al aan het vasten bent dan mag u het vasten verbreken. U hoeft dit later alleen in te halen (qaza) en geen kaffarah (1 slaaf bevrijden of 60 dagen vasten of 60 armen 2 keer per dag te eten geven, of het geld bedrag hiervan afstaan aan behoeftige).

Intentie (intentie) voor het vasten

• U mag vanaf zonsondergang helemaal tot het islamitische middelpunt (Zawaal) van de dag intentie doen maar het is beter om het gelijk na Sahrie of ‘s nachts al te doen. Verder is het ook toegestaan om aan het begin van de heilige maand intentie te doen dat u de hele maand zult vasten. Tevens is het ’s ochtens opstaan om Sahrie te eten ook een intentie om te vasten. Het uitspreken van de woorden is Sunnah. Traditei van de Heilige Profeet Muhammed Sallaahu alaihi wa Sallam. Het Islamitische middelpunt van de dag is meestal een half uur voor Zohr. Dit is het moment wanneer de zon op haar hoogste stand van de dag staat.
• Wanner u voornemens bent om niet te vasten en pas na de islamitische middelpunt van de dag intentie doet, dan geldt uw vasten niet.
• Als u in voor Sahrie intentie maakt, zegt dan het volgende…
Nawaitoe an Asoema Ghadan Liellahie Ta’aala Mien Faradie Ramadaan.
( Ik heb de intentie om morgen voor Allah in de maand Ramadaan een verplichte vast te vasten).
• Als u na Sahrie of in de ochtend intentie gaat doen dan leest u het volgende…
Nawaitoe an Asoema Hazal-Jouwma Mien Faradie Ramadaan.
(Ik heb de intentie om vandaag een verplichte vast in de maand Ramadaan te vasten).
• Als u na dageraad intentie gaat doen dan moet u erbij zeggen of denken dat u al vanaf dageraad aan het vasten bent, want als u zegt of denkt dat u vanaf nu, (dus na dageraad) aan het vasten bent is uw vast niet geldig.
• Als u in de nacht al intentie hebt gemaakt en u hebt daarna gegeten dan hoeft u niet opnieuw intentie te doen. M.a.w. zolang er nog tijd is om te eten en te drinken, ook al heeft u een intentie (Nieyyat) uitgesproken, is het toegestaan om te eten en/of te drinken.
• Als u geen intentie heeft om te vasten met reden van de heilige maand Ramadaan. Maar u eet en drinkt niet, ook hebt u geen seksuele gemeenschap gehad tot Ieftaar, dan geldt dat niet als vasten zoals bedoeld voor het vasten van de heilige vasten maand Ramadaan.
• Opstaan voor Sahrie is ook een intentie, maar als u onder het eten van Sahrie denkt of zegt dat u niet gaat vasten, maar dit toch doet dan is uw vasten ongeldig.
• Als u tijdens het verrichten van een gebed intentie doet dat u morgenvroeg zal vasten dan is die intentie geldig. Intentie (Nieyyat) is het weten (voornemen) in u hart, maar het opzeggen is beter.
•

Sahrie

• Dit doet u voor dageraad. U krijgt veel zegen van Allah als u Sahrie eet.
• Op het moment dat een persoon opstaat om Sahrie te doen stelt hij Allah tevreden, omdat Zijn dienaar opstaat voor Hem om te gaan vasten. Allah zal u daarvoor zegenen, en de engelen zullen op dat moment Allah vragen om deze mensen te vergeven. (Kashfoel-Ghoemma)
• De Profeet Sallallahoe Alaihie wa Sallam heeft gezegd; Fi Soehoeri Barakah. Het eten van Sahrie is zeer zegenrijk. Mis het niet zonder reden, al is het met een slokje water, omdat Allah en zijn engelen heel veel zegeningen sturen op degene die Sahrie doen. (Boegaarie)
• De Profeet Sallallahoe Alaihie wa Sallam heeft gezegd; Het verschil tussen onze vasten en het vasten van de andere volkeren (b.v. joden en christenen) is de Sahrie. (Mieshkaat-ul-Masaabieh)

Ieftaar

• Als de zon onder de horizon is verdwenen dan doet u ieftaar. U hoort niet te lang te wachten met Ieftaar, dat de sterren beginnen te glinsteren aan de hemel.
• De Profeet Sallallahoe Alaihie wa Sallam heeft gezegd; De meest geliefde dienaar van Allah is degene die zich haasten voor ieftaar.(Moesliem Shareef)
• De mensen zullen altijd profijt hebben als ze niet te lang wachten met ieftaar doen, en niet wachten totdat de sterren zichtbaar zijn. (Kashfoel Ghoemma)
• Als u ieftaar doet, doe dit dan met een dadel want daar zit zegen in. Heeft u geen dadel doe het met water want water is rein en het reinigt. (Mieshkaat Shareef Shareef)
• Lees deze doe’aa nadat u ieftaar hebt gedaan. Voor Iftaar leest U Bismillaahier Rahmaannier Rahiem
Allahoemma laka soemtoe wa bieka Aamantoe wa Alaa Riezqieka Aftartoe.
(O onze Allah ik heb voor u gevast en in u geloof ik en met uw gegeven eten heb ik ieftaar gedaan).
• Deze doe’a hoort u nadat u ieftaar hebt gedaan te lezen. Vele mensen lezen het voor ieftaar, het is niet verboden maar onze profeet Sallallahoe Alaihie wa Sallam deed het na ieftaar. En de meest geliefde persoon van Allah is degene die snel ieftaar doet. Ieftaar betekend het verbreken van het vasten na zonsondergang.(fatawa riezwiejja)
• U mag pas ieftaar doen op het moment dat u er zeker van bent dat de zon al onder is. De Azaan van Maghrieb of de aankondiging op radio tv mag geen uitgangspunt zijn.
• Ieftaar doen met roken is ongewenst. Roken is zelf ook een ongewenste daad, sommige Oelamaa (schriftgeleerden) hebben roken Haraam verklaart omdat dit schadelijk is voor geest en lichaam.

Waardoor verbreekt uw vasten

• Djiema’a (seksuele gemeenschap) al dan niet met zaadlozing.
• Mass (seksuele aanraking) alleen als u zaadlozing krijgt.
• Door bewust te eten en te drinken of seksuele omgang te hebben. Als het onbewust gebeurd dan verbreekt het vasten niet.
• Door handelingen te verrichten wat te vergelijken is met seksuele omgang b.v. zelfbevrediging.
• Door iets te proeven en het doorslikken ervan, echter door alleen te proeven niet.
• Door te roken of waterpijp te gebruiken, al inhaleert u het niet.
• Door paan, kauwgum o.i.d. in uw mond te zetten verbreekt het vasten. Al spuugt u het speeksel uit.
• Als iets ongeveer zo groot als een kikkererwt tussen uw tanden vast zit en u slikt het in dan verbreekt uw vasten. En als het kleiner is dan een kikkererwt maar u haalt het eerst uit uw mond en daarna weer inslikt, dan verbreekt uw vasten ook.
• Als uw mond bloedt en u slikt het door waardoor u de smaak van bloed proeft dan is uw vasten ongeldig, anders niet.
• Als u olie in uw oren doet, of water in uw oren te krijgt, dan verbreekt het vasten niet.
• Prik nemen. Als u een prik in u vlees of spieren krijgt dan verbreekt uw vasten niet. Indien het in uw adders wordt gegeven dan wel. Over dit onderwerp zijn er nog veel meningsverschillen. Men moet proberen om het te vermijden en geen prik te nemen. Plaatselijke verdoving met een prik krijgen is dan ook toegestaan als het maar niet naar uw hersenen of maag gaat.
• Als u tanden hebt laten uittrekken en er is bloed in uw keel gekomen dan verbreekt uw vasten, anders niet. Het is echter erg moeilijk om zonder iets door uw keel te krijgen uw tanden te laten uittrekken, daarom is het beter om het niet te laten doen. Indien wachten een oplossing is dient u hiervan gebruik te maken.
• Astma inhaler gebruiken tijdens het vasten is niet toegestaan en hierdoor verbreekt het vasten. Het is essentieel om ook hierin een medich advies te volgen.
• Als er tijdens het verrichten van de woezoe water via uw mond of neus in uw keel komt, dan verbreekt hiermee het vasten. Indien u het was vergeten dat dan niet.
• Tijdens het verrichten van Ghoesl (baden) mag men niet te hard gorgelen, het water mag niet in uw keel komen. Indien dit wel gebeurd en u weet dat u aan het vasten bent dan is uw vast ongeldig en dient deze ingehaald te worden zonder kaffaraah. Hetzelfde geldt bij het insnuiven van water tijdens het Ghoesl, maar de binnenkant van uw neus moet wel helemaal nat zijn. Indien dit opzettelijk wordt gedaan om het vasten te verbreken, dan dient men Qaza en Kaffaraah te verrichten.
• Als u speeksel van iemand anders doorslikt of uw eigen speeksel nadat het uit uw mond is geweest dan verbreekt het vasten.
• Als u iets in uw mond zet dat afgeeft b.v. garen en uw speeksel is hierdoor verkleurd, en u slikt het door dan is uw vasten ongeldig.
• Als u tranen of zweet doorslikt zal uw vasten ongeldig worden. Indien het niet meer dan een of twee druppels zijn verbreekt het vasten niet. De zoutige smaak verbreekt het vasten.
• Als iemand iets naar u gooit en het komt in uw keel terecht dan verbreekt uw vasten.
• Bewust een mondvol overgeven verbreekt uw vasten.
• Als u onbewust een mondvol overgeeft maar u slikt een deel terug dan is uw vasten ongeldig, en als het niet een mondvol is dan niet. Door slijm over te geven blijft uw vasten geldig, al is het een mondvol.
• Uw vasten verbreekt ook door iets in uw mond te doen waarvan u weet dat het zal smelten en zich zal vermengen met uw speeksel b.v. een ijs- of suikerklontje.
• Als een man zijn vrouw kust of aanraakt waardoor er een zaadlozing ontstaat dan is zijn vasten ongeldig.
• Bij Stiendja (het wassen van de schaamdelen na toiletteren) tijdens het wassen van uw voor en/of achter schaamdelen water in komt dan verbreekt uw vasten. Door het te drogen kunt u het voorkomen. Men moet proberen om tijdens het wassen van de schaamdelen, de adem in te houden.
• Als iemand door een of ander reden niet heeft kunnen vasten of zijn vasten is verbroken dan is het verboden (Haraam) om die dag alsnog te eten en te drinken, behalve zieke mensen, vrouwen in menstruatieperiode en reizigers tijdens de reis. Reden is het respect opbrengen voor de Heilige maand Ramadaan en de vastende.

Waardoor verbreekt uw vasten niet

• Als u onbewust eet en drinkt of seksuele gemeenschap hebt gehad.
• Als er een vlieg of zand of rook uw mond in waait, of zelfs in uw keel terecht komt, blijft uw vast geldig. Maar als u bijv. bij een brandend wierookstokje met uw neus opzettelijk gaat ruiken en snuiven dan zal uw vast verbreken.
• Tanden poetsen met een miswaak (speciaal takje van hout) of tandenborstel is toegestaan. Tandpasta gebruiken tijdens het vasten is alleen toegestaan als u zodanig uw tanden (geen tong) kan poetsen dat de pasta niet met uw spuug vermengd en uw keel ingaat. Daarom is het beter om het niet te doen. Als u per ongeluk de tandpasta inslikt verbreekt het vasten en dient deze Qaza gemaakt te worden.
• Met een oorstokje u oren schoonmaken, ook al haalt u het eruit en u stopt het er weer in.
• Mond spoelen met water zovaak als u het wilt.
• Lippenvet gebruiken verbreekt uw vasten ook niet.
• Lens vloeistof gebruiken verbreekt u vasten niet.
• Op een (brand)wond medicijn smeren mits die medicijn niet naar uw hersens stijgt of in uw maag terecht komt.
• Als u soerma (oogcosmetica) opdoet of olie in uw haren of gezicht smeert.
• Na het spoelen van uw mond, blijft er altijd een beetu water in uw mond. Door het slikken hiervan verbreekt het vasten niet. Het is beter een paar keer achter elkaar te spugen nadat u uw mond hebt gespoeld.
• Door parfum/ietr te gebruiken.
• Bloed prikken verbreekt uw vasten niet.
• Als u een vrouw aanraakt en u voelt de lichaamswarmte niet (bv door dikke kleding) maar krijgt toch een zaadlozing dan verbreekt uw vasten niet. Dit geldt ook voor vrouwen die mannen aanraken.
• Zaadlozing krijgen door te denken of een gedachte of tijdens het slapen verbreekt het vasten niet.

Ongewenste handelingen tijdens vasten
• Schelden, roddelen, niet islamitische liederen zingen/luisteren, films kijken, iemand lastig vallen, slaan of schoppen zijn allemaal ongewenst en Haraam, dit alles is echter sowieso Haraam, hierdoor zal uw vasten niet verbreken maar zal uw vasten (be-barkat) zegenloos maken.
• Iets proeven zonder reden is ongewenst. Als het echt nodig is dan is het niet Makroeh, b.v. u koopt iets en zonder het te proeven nadelige gevolgen kan hebben. (Proeven betekend een heel klein beetje van wat u wilt proeven op uw tong zetten en zo snel mogelijk uitspugen. Het spuug mag echter niet ingeslikt worden).
• Bloed prikken wetende dat u zwak zal worden.
• Uw speeksel ophopen en doorslikken is Makroeh.
• Windje laten in water is makroeh. Indien er water naar binnen teruggaat, verbreekt het vasten en is Qaza verplicht.
• Onder het Woezoe meer als nodig water insnuiven of gorgelen.
• Bij Stiendja meer als nodig water gebruiken.
• Bij het Sahrie helemaal tot aan dageraad door blijven eten en drinken. Het is beter om min. 10 min, voor Sehrie te stoppen met eten en drinken.
• Zonder Ghoesl is het vasten Makroeh, uw vast wordt dan Makroeh en zegenloos.
• Een man of een vrouw kussen, of omhelzen met seksuele prikkels.

Qaza en kaffarah
• Indien u een vasten verbreekt dan dient u of Qaza te doen (dit houdt in dat u elke dag dat u gemist heeft of het vasten verbroken heeft, moet inhalen) of kaffarah te doen (dit houdt in een slaaf afkopen en vrijheid geven). Kunt u dit niet doen dan dient u 60 dagen achter elkaar te vasten. Lukt dit ook niet, dan dient u 60 armen 2 keer per dag eten te geven. Indien er geen armen zijn om eten te geven dan kunt u ook vastende personen te eten geven of het gelijkwaardige bedrag van 120 maaltijden afstaan aan behoeftigen.

Wanneer moet Qaza
• Als er iets zonder dat u het gewild heeft in uw keel komt b.v., water tijdens het maken van woezoe.
• Druppels regenwater in uw keel krijgen.
• Door bedreiging niet vast (levensbedreiging)
• Als een vrouw verplicht wordt door haar man om seksuele gemeenschap te hebben. (let wel dat een dergelijke eis een grote zonde is in Islaam)

Wanneer moet Kaffarah
• Het bewust verbreken van het vasten zonder enige valide reden.
• Handelingen waardoor het vasten normaal niet zou verbreken b.v. soerma zetten, onbewust eten of een vrouw kussen hierdoor verbreekt het vasten niet. Maar u dacht dat het wel verbroken was en u gaat gewoon eten en drinken, dan zult u Qaza en Kaffarah moeten doen. Het is daarom beter dat u bij twijfel van het verbreken van het vasten sowieso niet gaat eten en drinken etc. tot Iftaari. Bij twijfel raadpleeg altijd een schriftgeleerde.
• Een voorwaarde van kaffarah is dat de dag waarin u een vast hebt verbroken er niet zoiets is gebeurd waardoor u eigenlijk niet hoefde te vasten b.v. een vrouw heeft bewust gegeten (ze moet kaffarah doen) maar even later krijgt zij menstruatie of een man heeft zijn vasten bewust verbroken en later op de dag wordt hij heel erg ziek dan is er geen kaffarah. Maar als u daarna op reis moet of u verwond uzelf, dan is er wel Kaffarah. Dit omdat u zulke dingen in uw eigen macht hebt.
• Voor verdere uitleg of specifieke zaken over qaza of kaffarah word u geadviseerd om contact op te nemen met een schriftgeleerde (Aliem).

Fied’ja
• Dit is alleen voor die mensen die zo oud zijn dat ze niet meer kunnen vasten en weten dat hoe ouder hoe zwakker ze worden. Zulke mensen moeten Fiedja geven. Indien zij zelf niet krachtig zijn om Fiedja te geven dan mogen de kinderen of wie dan ook namens hen de Fiedja afstaan. Toestemming is geen vereiste hiervoor.
• Mensen met een permanente chronische ziekte die er zeker van zijn dat ze door te vasten de ziekte zal verergeren, b.v. verlamming of misschien zelfs dood gaan.
• Als u alleen vrees hebt en een zwakke wil van ik kan het niet dan moet u toch vasten en volstaat Fiedja niet!!!
• Als u zeker weet dat u in de zomer tijden, door de lange dagen, niet kan vasten door uw ziekte, want als u vast dan kunt u verlamd raken of uw gezondheid zal vergeren, maar in de wintertijden lukt het wel, omdat het korte dagen zijn, dan mag u geen fied’ja geven. U zult het gemiste vasten dagen van de zomer in de winter moeten inhalen (farz).
• U bent zodanig blijvend ziekbent dat u niet kan vasten, maar er zijn dagen dat het iets beter gaat met uw gezondheid, dan moet u die dagen dat u wel kunt vasten vasten (farz) en de rest van de dagen fied’ja geven.
• Mensen met suikerziekte en hoge bloeddruk moeten toch proberen om te vasten, als het onmogelijk blijkt waardoor uw gezondheid er op achteruit gaat, dan mogen deze mensen fied’ja betalen en hoeven ze dus niet te vasten. In deze situatie kunt u het vasten verbreken en uitsluitend het nodige nuttigen. (niet uw buik vol eten/drinken)
• Indien er in de toekomst uitzicht is op genezing, b.v. door verklaringen van artsen, dan mag u op het moment van ziek zijn geen fied’ja geven en wachten totdat u geneest en daarna Qaza doen (Fatawa Razwieyya). Dit geldt voor mensen die zodanig ziek zijn dat ze buiten bewustzijn kunnen raken zonder medicijnen. Degenen die zonder medicijnen kunnen moeten verplicht vasten.
• Voor verdere uitleg of specifieke zaken over wel of niet vasten word u geadviseerd om contact op te nemen met een schriftgeleerde (Aliem) inclusief het advies van een medicus.

• “de mens zal op die dag worden verteld over al wat hij vooruitzond of achter liet. En ook al biedt hij al zijn verontschuldigingen aan, deze zal niet worden aanvaard.”(Surah 75 Ayat 13 t/m 15)
• Fiedja is per dag een arme 1.6 kg graan of 3.2 kg gerst geven of de waarde hiervan in geld. Momenteel is dit ong. € 5,-.
• Als u later onverwachts geneest dan moet u alle dagen die u niet hebt kunnen vasten Qaza doen (farz). Fiedja wordt dan Nafil Sadqa (vrijwillige extra gift).

Het Tarawieh gebed
• Het tarawieh gebed is soennat-e-Moe´akkadah, een verplicht Soennat. Degene die het zonder valide reden laat is een Faasiek (zondaar).
• Het is zowel voor de man als voor de vrouw een verplicht Soennat. Voor de mannen met Djamaat (gezamenlijk) en voor de vrouwen individueel.
• Als u een dag niet hebt gevast of uw vasten is verbroken dan blijft Salaat-ul-Tarawieh toch een verplicht Soennat.
• Als een vrouw rein wordt van haar menstruatie op een tijd dat ze het Tarawieh gebed nog kan verrichten b.v. op isha tijd, dan blijft voor haar het Tarawieh gebed verplicht Soennat.
• Ook een reiziger die al op zijn eindbestemming is heeft geen vrijstelling. Vrijstelling van het gebed is er alleen voor de 4 Farz rakaats van Zohr, Asser en Isha wat van 4 rakats naar 2 rakaats moet worden verminderd.
• 20 rakaats die u 2 om 2 leest met 10 salaams en 4 tussen pauzes. In die tussen pauzes mag u Daroed Shareef, Dua of Qoeraan lezen. Maar u mag ook stil zijn.
• Wat het meest gelezen wordt, is het volgende…..

Soebhaana zielmoelkie walmalakoewt
Soebhaana ziel iezzatie wal azmatie wal haibatie
wal qoedratie wal kiebriejaa´ie wal djabaroewt
Soebhanal maliekiel hajjiel lazie,
laa janaamoe wa laa jamoewt
Soebboehoen qoeddoesoen rabboenaa
wa rabboel malaa´iekatie war roeh
Allahoemma adjiernaa mienan naar
jaa moedjieroe jaa moedjieroe jaa moedjier.

• U kunt het tarawieh gebed alleen na het isha gebed lezen. Als u het voor isha leest dan is het geen tarawieh gebed maar Nafil gebeden.
• Tarawieh tijd is helemaal tot aan Sahrie tijd. Wel is het zo dat des te later u leest des te minder zegeningen ervoor geschonken wordt. Sneller lezen levert dus meer zegeningen en beloningen op.
• Als u het isha gebed hebt verricht en daarna het Tarawieh gebed en later komt u erachter dat uw Isha gebed niet geldig was, dan moet u met het Isha gebed ook het tarawieh gebed van die dag inhalen. Tarawieh kan niet voor Isha verricht worden.
• Het met djamaat (groepsverband) verrichten van het tarawieh gebed voor de mannen is Soennate Kafaaja, dit betekend dat als er geen Djamaat gevormd wordt dan is het voor iedereen in uw stad/dorp een zonde (Goenah).
• Als u het Isha Farz gebed zonder Djamaat hebt gelezen en het Tarawieh met of zonder de Djamaat dan moet u het Wietr Waadjieb (3 Rakaats) gebed alleen en dus zonder Djamaat lezen.
• Als u het Isha gebed met Djamaat hebt gelezen en het Tarawieh gebed ook, maar u hebt een paar Rakaat van Tarawieh gemist, dan hoort u het Wietr gebed eerst met Djamaat te lezen en daarna alsnog het gemiste Tarawieh in te halen.
• Het reciteren van de hele Qoeraan-e-Kareem tijdens Tarawieh is Soennat-e-Moe´akkidah als u het kent. Anders mag u lezen van waar u ook wilt.
• De laatste 10 Soerahs wordt veelvuldig geselecteerd voor dit gebed. V/a Alam Tara Kaifa Fa’aala Rabboeka….. t/m Qoel a’oewzoe Bierabbien Naas…… In elk rakaat leest u na Fatiha 1 soerah. Ook kan 3 keer Soerah Ieglaas, Qoel Hoewallaahoe Ahad…. 3 x surah iglaas kent een gelijkwaardige zegeningen van een volledige Quran recitatie.
• Zonder reden zittend het Tarawieh gebed verrichten is zeer ongewenst. Sommige schriftgeleerden zeggen dat het gebed niet eens word geaccepteerd. In een uitzondering situatie zoals gezondheidredenen, overmacht etc. is het wel toegestaan. Vermoeidheid of te lang moeten staan etc. zijn geen redenen.
• Een kind (Islamitisch onvolwassen) mag het Tarawieh gebed niet leiden.

Wallaahu A’alam (En Allah de Verhevene weet het Beste)
Al deze masaa´iel regels van de Islaam zijn gebaseerd op de Hanafie Fiqh (leer en jurisprudentie) en zijn terug te vinden in o.a.:
Raddoel Moeghtaar; Hiedaajah; Fatawa Razwieyya; Bahaar-e-Sharie´at; Sharah Sahieh Moesliem Shareef; Mishkaat-ul-Masa

Read Full Post »

•Tawassul in de Qur’aan en Sunnah

Tawassul in de Qur’aan en Sunnah

De lof is aan Allaahu Ta`ala . Wij prijzen Allaahu Ta`ala en vragen Zijn hulp en vergiffenis. Wij zoeken onze toevlucht bij Allaahu Ta`ala voor al het kwade die van de shaytan (satan) en onze nafs (ego) komt. Als Allaahu Ta`ala iemand op de rechte weg leidt, is niemand in staat hem te misleiden. En als Allaahu Ta`ala iemand misleidt, is niemand in staat hem op het rechte pad te krijgen. Wij getuigen dat er geen godheid is dan Allaahu Ta`ala en wij getuigen ook dat Muhammad (sas) Zijn dienaar en Zijn Gezant is.As-salaat (gebeden) en as-salaam (groetenis) zijn voor de laatste der Rasoel (Boodschapper) en de Nabie (profeet) van Allaahu Ta`ala, Muhammad Mustafa (sas). As Salaam aan hem die de mensheid uit de duisternis van ongeloof en onrecht heeft gehaald en As Salaam aan een ieder die zijn boodschap volgt.De tawassul (het trachten een wasielah, een verbinding, met Allaah te verkrijgen, het zoeken naar een middel om met Allaah in contact te komen, om nader tot Hem te komen) is een Arabisch woord, dat in de Qur’aan, Sunnah en voor-Islamitische gedichten gebruikt wordt. In de Qur’aan betekent wasielah:

(Nederlandse uitleg): “O jullie die (in de Islamitische monotheisme) geloven. Vreest Allaah en zoek naar een middel (wasielah) (m.b.v. goede daden waarvan Allaah tevreden is) om (zo dicht mogelijk) bij Hem te komen, en streeft op Zijn Weg (djaahidoe fie sabielih)”. (Surat’l Maaidah; 35)

(Nederlandse uitleg): “Zij (de veelgodenaanbidders) zijn degenen die aanroepen, (en zij die aangeroepen worden) zoeken naar een middel (wasielah) tot hun Rabb (Heer). Wie van hen het dichtst bij (hun Rabb) zijn en op Zijn Barmhartigheid hopen en Zijn bestraffimg vrezen: voorwaar, een bestraffing van jouw Rabb is te vrezen”. (Surati’l Israa: 57)

In de ahadieth betekent wasielah:

`Abdullaah bin Mas`oed (ra) zei over de reden van openbaring van deze `ayah (vers): “Deze `ayah is geopenbaard naar aanleiding van een groep Arabieren (de veelgodenaanbidders) die bepaalde djiens (geesten) verafgoodden. Toen deze djiens (degene die aangeroepen werden) de Islaam hadden geaccepteerd, hadden de arabieren het nog niet in de gaten (en ze bleven de djiens verafgoden). (M.a.w. De djiens wilden niet meer door de polytheisten verafgood worden. Vandaar dat ze naar een middel (wasielah) tot hun Rabb zochten, door goede daden, om nog dichter bij hun Rabb te komen.) (Bukhaarie en Muslim).

Van `Abdullaah bin `Amr bin `Aas (ra): Hij heeft van de Profeet (sas) horen zeggen: “Als jullie de adhaan horen, herhaal wat de muadhdhin verkondigt. En spreek de salaat over mij uit. Want over hem, die eenmaal voor mij de salat uitspreekt, spreekt Allaah tienmaal de salat uit. Vraag vervolgens voor mij om de ‘wasielah’. Het (‘wasielah) is een rang in het Paradijs, die slechts aan één van Allaahs dienaren kan toekomen, en ik hoop die dienaar te zijn. Wie voor mij om de ‘wasielah’ vraagt, maakt mijn voorspraak (shafaa`ah) voor hem tot een verplichting voor mij”. (Muslim, K. Salaat/ B. 7/ H. 384)

Elders zegt de Profeet (sas): De wasielah is een graad bij Allaah, waarboven geen rang meer is. Vraagt voor mij aan Allaah om de wasielah” (Bukhaarie, K. 10/8 )

“Wasielatu’l kawnie” en “wasielatu’sh shar`ie”

Wasielah is in twee categorieën te onderverdelen:

1.”Wasielatu’l kawnie”: een wasielah, een verbinding verkrijgen, zoeken naar een middel bij de geschapenen: eten om de honger te stillen, drinken om de dort te lessen, kleden om het lichaam te beschermen, werken om zich van dagelijkse behoefte te voorzien, etc.

2.“Wasielatu’sh shar`ie”: het trachten een verbinding, met Allaah te verkrijgen, het zoeken naar een middel om met Allaah in contact te komen, om nader tot Hem te komen. Dit is slechts mogelijk via de richtlijnen van de Qur’aan en de Sunnah.

Een middel om voor eeuwig in het Paradijs te komen is: “Laa ilaha illallaah Muhammada’r Rasoelullaah”.

Een middel om vergeven te worden is het verrichten van goede daden.

Een middel om het leven te verlengen en de daagelijks behoefte te verruimen is het regelmatig bezoeken van familie (Bukhaarie, Muslim en Aboe Daawoed).

Een ongeldige wasielah is het raadplegen van een astroloog, waarzegger, kansspelen, geest oproepers en sterrenbeelden. Vragen van hulp bij het graf van overledenen, geloven in ongeluk brengende situaties, dingen of woorden behoren ook tot ongeldige wasielah.

Zolang het binnen de grenzen van de Qur’aan en de Sunnah is, is elk soort wasielah geldig. Een “wasielatu’l kawnie” is pas geldig als hetgeen wat gedaan wordt om tot wasielah te komen Islamitisch geoorloofd (mubah) is of bij twijfel het gevoel ontstaat dat het goed is. Een “wasielatu’sh shar`ie” is alleen geldig als het volgens de Shari`ah (Islamitische Wet) toegestaan is.

Toegestane Tawassul

a)Tawassul met de Schone Namen of Eigenschappen van Allaahu Ta`ala.

Een dergelijke soort tawassul is het aanroepen van Allaahu Ta`ala door middel van Diens Schone Namen en Eigenschappen. Er zijn onnoemelijk veel voorbeelden te noemen: Zo wordt in een hadieth het volgende gebed vermeld:

“Ik vraag U door middel van alle Namen, die U draagt, door middel van Uw Schone Namen (al-asmaau’l husnaa), door middel van Uw Allaah-zijn. Ik neem mijn toevlucht tot U voor Uw toorn, door middel van Uw wel-gevallen, voor Uw straf, door middel van Uw vergeving, voor Uzelf, door middel van Uzelf” (Ahmad ibn-i Hambals Musnad, III, 120)

“O Allaah, buiten U is geen godheid, krachtens Uw Grootheid zoek ik mijn toevlucht tot U en vraag ik U mij niet te laten dwalen” (Bukhaarie en Muslim)

“Als iets Rasoelullaah (sas) verdrietig maakte zei hij: “O Levende (Hayy) en Eeuwige (Qayyoem), krachtens Uw barmhartigheid vraag ik Uw hulp” (Tirmithie 1;207).

“O Allaah, ik vraag U krachtens Uw liefde voor onze Profeet (sas) Muhammad (sas)” is ook toegestaan omdat Liefde een Eigenschap van Allaahu Ta`ala is.

b)Tawassul met de goede daden die men heeft verricht

Deze soort van tawassul vinden we in de bekende, in de zeer verbreide overlevering van de drie mannen, die opgesloten waren in een grot, waarvan de uitgang afgesloten was door een grote steen. Achtereenvolgens riepen zij toen Allaahu Ta`ala aan, daarbij een goede daad verhalend, die zij in hun leven alleen voor Allaahu Ta`ala hadden verricht, waarop zij uit de grot werden verlost (Bukharie K. `Idjarah (37;12). Zij hadden in hun goede dagen Allahu Ta`ala gekend en Hij heeft hen in moeilijke tijden geholpen, zoals Rasoelullaah (sas) het in een hadieth heeft verwoord (Ahmad bin Hambal).

Een muslim kan als volgt tawassul verrichten: “O Allaah, krachtens mijn iemaan (geloof) in U, mijn liefde voor U en mijn liefde voor Uw Profeet Muhammad (sas) verzoek ik U mij te verlossen van mijn lijden”. Immers in de Qur’aan zeg Allahu Ta`ala: (Nederlandse uitleg): “Onze Rabb, wij geloven in wat U hebt nedergezonden en wij hebben de Boodschapper gevolgd. Schrijf ons dan op met de getuigenden.” (Soerah Aal’i `Imraan: 53)

c)Tawassul met het gebed (du`ah) van walie (een goede en oprechte muslim (een ‘heilige’ in de volksmond)

Als een muslim een goede en oprechte muslim (een ‘walie’ (heilige) in de volksmond) vraagt om voor hem te bidden om b.v. genezing van zijn ziekte, is volgens het principe van de tawassul, Allaah, die de ziekte wegneemt, als een gunstbewijs aan de ‘walie’, die Hem om herstel voor deze ziekte heeft gevraagd, en het is dus niet de ‘heilige’ die hem beter maakt.

Tawassul door middel van de Profeet (sas) bestond hierin, dat men zich tot hem wendde, en hem vroeg om zijn gebed. Een typisch voorbeeld van deze tawassul geven de overleveringen, waarin verteld wordt, hoe de Profeet (sas), op verzoek van een Bedoeïen, aan Allaahu Ta`ala om regen vroeg. De werking van zijn gebed was zo groot, dat het een week achtereen regende, waarop de Profeet (sas), nadat de Bedoeïen hem daarom gesmeekt hadden, tot Allaahu Ta`ala bad om de regen te doen ophouden (Bukharie 11;34,35)

De sahaba (metgezellen van Rasoellullah (sas) richtten zich tot de Profeet (sas), uitgaande van het denkbeeld, dat hij zo veel macht bij Allaahu Ta`ala heeft, dat hij in staat is de vraag van de mu’mins aan hem tot oorzaak van het vervullen van de wens te maken. Door de grote invloed, die de Profeet (sas) bij Allahu Ta`ala heeft en door zijn nabij zijn bij Allaahu Ta`ala, is hij in staat het verzoek, hem door de mu’mins gedaan te vervullen.

Ook het verbinding trachten te verkrijgen met Allaahu Ta`ala door middel van het gebed (du`ah) van anderen dan de Profeet (sas), komt in de traditie voor. Zo lezen wij, in een hadieth van Anas bin Maalik (ra), dat `Umar (ra), door middel van ‘Abbaas (ra), de oom van Rasoelullaah (sas), contact zocht met Allaahu Ta`ala, in een tijd van droogte. `Umar (ra) zei: “O, Allaah, wij plachten in tijden van droogte tawassul (verbinding) met U te zoeken door middel van onze Profeet (sas), en U hebt ons gedrenkt. Nu zoeken wij tawassul met U door middel van de oom van onze Profeet (sas), drenk ons”.Anas (ra) zei: ” Hierop zond Allah ons regen.” (Bukharie, K. Istisqa, bab 3;11).De tawassul berust op twee gedachten:1.De idee van de ontoegankelijkheid, van de onbereikbaarheid van en van de onmogelijkheid om Allaahu Ta`ala te bereiken. De muslim zegt als het ware: “De ‘walie’ is dichterbij Allaahu Ta`ala dan ik. Ik ben ver van Allaahu Ta`ala verwijderd, zodat het slechts door middel van deze tussenpersoon mogelijk is Allaahu Ta`ala aan te roepen”.2.En de gedachte, dat het vragen aan een ‘walie’ door Allaahu Ta`ala gemaakt is tot een oorzaak voor het vervullen van de wens. In deze zin worden door de `ulama (Islamitische geleerden) de overleveringen uitgelegd, waarin sprake is van een recht van de mens op Allaahu Ta`ala. Als één van de gebeden van Rasoelullaah (sas) wordt in de overlevering vermeld: “O Allaah, ik vraag U krachtens het recht dat de vragers op U hebben.” (bi haqqi’l saa`ilien ‘alaika).

Een aanbevolen gebed voor hen, die zich van huis naar de moskee begeven om daar de salaat te verrichten, luidt als volgt: Rasoelullaah (sas) zei: “Wie zich van zijn huis naar de salaat begeeft, en zegt: “0, Allaah, ik vraag U krachtens het recht dat de vragers op U hebben, en krachtens het recht van mijn gang tot U. Want ik begeef mij niet op weg in ongepaste en overmatige vreugde, noch uit hypocrisie, om gezien te worden door de mensen, maar ik begeef mij op weg, Uw toorn vrezend, naar Uw welgevallen verlangend. Daarom vraag ik U, dat U mij zult bewaren voor de hel, en dat U mijn zonden zult vergeven, want slechts U vergeeft de zonden”. (Als iemand dit gebed opzegt) hem wendt Allaahu Ta`ala zijn aangezicht toe en voor hem vragen zeventig duizend engelen om vergeving”. (Ahmad ibn-i Hambals Musnad, III, 21) (Volgens Shaykh Al Albanie heeft deze hadieth een zwakke overleveringsketen (“Tawassul”)

Hier is het de juiste houding tegenover Allaahu Ta`ala, die de mens een recht op vergeving van zonden geeft, door het vervullen van de godsdienstplichten en door het doen van goede werken in overeenstemming met de Qur’aan en de Sunnah. Het is een oneigenlijke soort van tawassul, in zoverre de verbinding tussen mens en Allaahu Ta`ala niet gevormd wordt door iemand, die dichter bij Allaahu Ta`ala staat dan hij, die verbinding tracht te verkrijgen, maar het zijn juist de goede handelingen van de mu’min zelf die hem een recht op Allaahu Ta`ala geven, waardoor de vervulling van zijn wensen gewaarborgd is.

Naast de uitdrukkingen ,,krachtens het recht van de vragers op U.”, en “krachtens het recht van mijn gang tot U.”, vinden we in de overlevering door de Profeet (sas) gebruikt “krachtens het recht van Uw Profeet (sas) en de profeten voor mij.” Zo b.v. waar de Profeet (sas) bidt voor Fatimah, de moeder van `Alie (ra), wanneer ze gestorven is, zegt hij (sas): “Degene die laat leven en laat sterven is slechts Allaah. Hij is de eeuwig Levende. Vergeef mijn moeder Fatimah binti (dochter van) Asad, en laat haar ingang (in het paradijs) ruim zijn, krachtens het recht van Uw Profeet (sas) en de profeten, die voor mij waren. Want slecht U bent Arhamu’r Rahimien (de Barmhartigste der barmhartigen )” (Tabaraanie in “al Kabier wa’l Awsat”). Volgens Shaykh Al Albanie heeft deze hadieth een zwakke overleveringsketen (“Tawassul”)

Als versterking van het denkbeeld, dat de mens een recht op Allaahu Ta`ala kan hebben, worden wel Qur’aan verzen aangehaald (b.v. Qur’aan. 30; 46) waar Allaahu Ta`ala zegt: (Nederlandse uitleg): “Het was een plicht voor Ons de gelovigen te helpen,” en (Qur’aan 25, I7) waar Allaahu Ta`ala, als Hij het paradijs heeft beloofd, zegt: (Nederlandse uitleg) “Dit is een belofte, waarvan de vervulling van Uw Rabb (Heer) geëist kan worden.”

Van een recht van Allaahu Ta`ala en van de mens is sprake in een gesprek, dat, volgens een hadieth, werd gevoerd tussen Rasoelullaah (sas) en Mu’adz (ra), één van de bekende metgezellen van de Profeet (sas).

Rasoelullaah (sas) zei: “Muadz, weet jij, wat het recht is, dat Allaahu Ta`ala heeft op Zijn dienaren?”.Mu’adz (ra) zei: “Allaahu Ta`ala en Zijn Gezant weten het het beste”, (d.w.z. ik weet het niet).De Profeet (sas) zei: “Het recht van Allaahu Ta`ala op Zijn dienaren is, dat zij Hem dienen en niets als deelgenoot naast Hem plaatsen. Weet jij, wat het recht is dat de dienaren op Allaah hebben, wanneer zij dat doen?”.“Allaahu Ta`ala en Zijn gezant weten het het beste”, antwoordde Muadz (ra).Daarop zei de Profeet (sas): “Het recht dat zij op Allaahu Ta`ala hebben, is, dat Hij hen niet zal straffen”. (Bukharie 77,101)

De recht die de mens op Allaahu Ta`ala heeft betekent dat dit recht voor Allaahu Ta`ala geen verplichting tot iets meebrengt. Het is een gunst van Allaahu Ta`ala en geen equivalent, tot het geven waarvan Hij verplicht is. Allaahu Ta`ala kan tot niets verplicht worden. Hij is onafhankelijk van alles!!!.

d)Tawassul door Rasoelullaah (sas)

De voorgaande vormen van tawassul is unaniem door alle Sunni `ulama als geldig beschouwd. Tawassul door Rasoellullah (sas) tijdens zijn leven via zijn du’ahs wordt ook als geldig beschouwd. Echter over de tawassul via de eer, de invloed en de hoge rang van de Profeet (sas) bij Allaahu Ta`ala is er onenigheid. Hieronder geven we de bewijzen van de beide groepen.

Men kan zich onder de mensen niemand voorstellen, die een groter en krachtiger recht op Allaahu Ta`ala heeft dan Rasoelullaah (sas). Zijn verheven rang, en het nabij zijn bij Allaahu Ta`ala, zijn daar waarborgen voor. Om Rasoelullaah (sas) concentreert zich dan ook het grootste gedeelte van de overleveringen, die op de tawassul betrekking hebben. De tawassul door middel van de Profeet (sas) wordt door de meeste `ulama verkondigd, waaronder Imaam Ahmad bin Hambal en Imaam ash Shawqaanie.

Deze vorm van tawassul komt in verschillende vormen voor. Hij, die verbinding zoekt met Allaahu Ta`ala kan dat doen, door Allaahu Ta`ala aan te roepen krachtens de eer, de invloed en de hoge rang van de Profeet (sas) bij Allaahu Ta`ala.

Shaykh al Albaanie vermeldt in zijn boek “Tawassul”, dat degene, die verbinding zoekt met Allaahu Ta`ala niet mag aanroepen krachtens de eer, de invloed en de hoge rang van de Profeet (sas) die hij bij Allaahu Ta`ala heeft. Er zijn geen betrouwbare bewijzen voorhand. Geen van de gebeden in de Qur’aan en de Sunnah spreken over de eer, de invloed en de hoge rang van de Profeet (sas) of van welke andere profeet dan ook. Verder hebben geen van de Salaf’i Saalihien (vrome voorgeslacht: de eerste drie generaties van deze gemeenschap) tawassul via de eer, de invloed en de hoge rang van de Profeet (sas) verricht. Noch hebben ze na de dood van de Profeet (sas) bij zijn graf tawassul verricht. Ze hebben nooit aan zijn graf gestaan en hem gevraagd: ” O Profeet (sas) vraag aan Allaah voor mij om gezondheid, vergeving, verlossing etc”. Dit geldt ook het vragen naar andere profeten, “walie’s” en engelen.

Imaam Aboe Haniefa en zijn leerlingen hebben deze vorm van tawassul dan ook ongeldig verklaard (Durri’l Mukhtaar (2;630), Fataawaay’i Hindiyya (5;280).

De ahadieth (Profetische overleveringen) die enigszins neigen naar deze vorm van tawassul, worden door `ulama bekritiseerd of op een gepaste manier uitgelegd. In meeste gevallen hebben we te maken met de type c tawassul (tawassul met het gebed (du`ah) van de Profeet (sas)).

1.Zo is een hadieth in bepaalde boeken bekend, waarin Rasoelullaah (sas) gezegd zou hebben: “Vraag Allaah krachtens mijn hoge rang . Want mijn rang is bij Allaah heel hoog”. Deze hadieth is in geen van de bekende hadieth boeken te vinden.

2.Van Maaliku’l Daar (tabi`i: tweede generatie van deze `ummah): “In de tijd van `Umar (ra) (tijdens zijn khalifaatschap) heerste hongersnood (door droogte). Op één van deze dagen ging een man naar het graf van de Profeet (sas) en zei: “O Rasoelullaah (sas), vraag Allaah om water voor uw `ummah, want uw `ummah komt om.” In zijn droom werd de man gevraagd: “Ga naar `Umar (ra)”. (Ibn’i Abie Shayba, met een correcte keten van overleveraars). Deze hadieth is op vele gronden zwak (zie “Tawassul”)

3.Tawassul vòòr de geboorte van de Profeet (sas): Volgens sommige `ulama werd deze vorm van tawassul al gebruikt, toen de Profeet (sas) nog niet bestond als mens op aarde. Van `Umar bin Khattaab (ra): ”Toen Adam (as) zondig geworden was door het eten van de verboden vrucht, sprak hij, tot Allaahu Ta`ala: “O, Heer, ik vraag U krachtens het recht van Mohammed. Wilt U mij niet vergeven?. Toen sprak Allaahu Ta`ala: “Hoe ken jij Mohammed (terwijl Ik hem niet geschapen heb)?” O Heer”, zei Adam (as), toen U mij geschapen had, hief ik mijn hoofd op en zag op Uw Troon (`Arsh) geschreven staan: ” Er is geen Allaahu Ta`alaheid dan Allah, Mohammed is de gezant van Allah.” Toen wist ik, dat U slechts aan Uw naam zou verbinden diegene van de mensen, die U het liefst is.” Hierop sprak Allaahu Ta`ala: Jij hebt waar gesproken, Adam. Er is niemand die Mij liever is. En daar jij Mij krachtens zijn recht gevraagd hebt, zal Ik je vergiffenis schenken. Als het niet om Mohammed was, zou Ik je niet geschapen hebben.” (al-Haakim, Mustedrak, door al-Haakim als sahieh genoemd). Deze hadieth is volgens veel muhaddithien (Ibn Taymiyya) niet sahieh, omdat in de keten van overlevering `Abdurrahmaan bin Zayd bin Aslam zit, die door hadieth geleerden (muhaddithien) bekend staat als onbetrouwbaar. (Shaykh Al Albanie is dezelfde mening aangedaan (“Tawassul”)

4.Tawassul tijdens het leven van de Profeet (sas): Het vragen aan Allaahu Ta`ala krachtens de eer en de invloed van de Profeet (sas) was ook in gebruik tijdens het leven van Rasoelullaah (sas). Een blinde man kwam tot de Profeet (sas) en vroeg hem tot Allaahu Ta`ala te willen bidden om genezing voor hem. De Profeet (sas) beval hem, woedu` te verrichten (zich in ritueel reine toestand te brengen), en dan het volgende te bidden: “O Allaah, ik vraag u en ik richt mij tot U door middel van Uw Profeet, de Profeet (sas) van de barmhartigheid. O, Mohammed, en ik richt door middel van u tot mijn Heer in mijn behoefte, opdat die vervuld moge worden. O. Allaahu Ta`ala, laat Mohammed als voorspraak voor mij optreden.” Toen de man dit gebed gedaan had, werd hij ziende. (Ahmad bin Hambal (4;138); Tirmithie (4;281-282); Ibn’i Maadjah (1;313). Volgens Shaykh al Albanie is deze hadieth correct. Echter, deze hadieth geeft niet aan dat de tawassul gericht is op de persoon van de Profeet (sas) zelf, maar de tawassul van de blinde is gericht via het gebed (du`ah), dat de Profeet (sas) aan hem heeft geleerd. Want hij kwam naar Rasoelullaah (sas) en zei: “Doe du`ah aan Allah opdat Allaah mij beterschap geeft (zodat ik weer kan zien)”. Dit zei hij omdat hij wist dat Rasoellullahs (sas) gebed door Allaahu Ta`ala verhoord zou worden. Want als de tawassul aan Rasoellullah (sas) als persoon was gericht dan hoefde hij ook niet te komen, dit had hij ook thuis kunnen doen. De bedoeling van: “Ik richt mij tot U door middel van Uw Profeet (sas)”, is: “Ik richt mij tot U door middel van het gebed en de voorspraak van de Profeet (sas).” Daarom wordt er ook gezegd: “O, Allaah, laat Muhammad als voorspraak voor mij optreden”,d.w.z.: “Beantwoordt zijn gebed”. (“Tawassul”)

Wa’l hamdulillaahi rabbi’l `aalamien.

Door: Drs. Ibrahim Albayrak

Read Full Post »

Wat betekent Halal & Haram ?

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)

 

“Halâl & Harâm”

Wat betekent Halal & Haram ?

Om het heel eenvoudig te zeggen: Datgene wat toegestaan en verboden is in de Islam.
Halal zijn alle dingen die Allah voor de mens heeft goedgekeurd.
Haram zijn alle dingen die Allah voor de mens verboden heeft.
Het gaat hierbij niet om enkel tastbare zaken maar ook om het bijv. het gedrag van mensen.

De Islamitische principes waarop Halal & Haram gebaseerd zijn:

• De basis is dat de dingen toegestaan zijn.
• Iets wettig verklaren en iets verbieden is het alleenrecht van Allah.
• Halal verbieden en Haram toestaan staat gelijk aan het plegen van Shirk.
  ( Shirk is het toekennen van deelgenoten of andere zaken aan Allah)
• Het verbod van dingen geldt vanwege hun onzuiverheid of schadelijkheid.
• Dat wat Halâl is, is toereikend, terwijl dat wat Haram is, overbodig is.
• Alles wat naar Haram leidt, is ook Haram.
• Het is verboden om dat wat Halal is, valselijk voor te doen als Haram.
• Goede bedoelingen maken hetgeen Haram is nog niet acceptabel.
• Twijfelachtige zaken dienen vermeden te worden.
• Harâm is voor iedere moslim verboden.
• Nood breekt wet.

De basis is dat dingen toegestaan zijn:

Het eerste principe dat door de Islam ingesteld werd, is dat de dingen die Allah (swt) geschapen heeft, alsook de opbrengsten ervan voor de mens bedoeld zijn en dus ook zijn toegestaan.
Niets is Haram behalve wat door een duidelijke en expliciete nas als Haram is vastgesteld door de wetgever Allah (swt).
( nas verwijst naar een Koranvers of een duidelijke authentieke en uitvoerige soennah)

“Hebt gij niet gezien,
dat Allah alles wat in de hemelen en op de aarde is in uw dienst heeft gesteld
en zijn gunsten rijkelijk aan U heeft geschonken,
zowel uiterlijk als innerlijk?”

(Loeqmân aya 20)

Iets wettig verklaren en iets verbieden is het alleenrecht van Allah (swt):

Het tweede principe is dat de islam de bevoegdheid om te bepalen wat Halal en wat Haram is ingeperkt heeft.
Het heeft het uit handen van de mensen genomen, ongeacht hun religieuze of wereldse positie en heeft het uitsluitend voor de Heer der mensen gereserveerd.
Noch rabbijnen, noch priesters, koningen of sultans hebben het recht om de dienaren van Allah (swt) iets permanent te verbieden.
Uit Qor’aan ayât en duidelijke ahadiths van de Profeet Mohammed (saws), hebben de Islamitische juristen met zekerheid kunnen vaststellen dat alleen Allah (swt) het recht heeft om iets wettig te verklaren of te verbieden, door middel van zijn boek of door middel van de tong van zijn boodschapper Mohammed (saws).
De taak van de jurist gaat niet verder dan uit te leggen wat Allah (swt) tot Halal en Haram heeft verklaard.

 “…terwijl hij U heeft uitgelegd wat Hij U heeft verboden”

(Al-An’âm aya 119)

Halal verbieden en Haram toestaan staat gelijk aan het plegen van Shirk:

Hoewel de islam alle mensen vermaant, die op eigen gezag verklaren wat wettig en onwettig is, is zij nog strenger ten opzichte van diegenen die onjuiste verboden uitroepen, omdat het creëren van verboden moeilijkheden voor de mensen veroorzaakt, en onterecht beperkt, wat Allah ruim voor zijn schepselen heeft gemaakt.

Het verbod van dingen geldt vanwege hun onzuiverheid of schadelijkheid:

Allah heeft een aantal zaken verboden verklaard (Haram).
Dit verbod geld voor zaken die onzuiver zijn of schadelijk.
Zo is bijvoorbeeld het nuttigen van alcohol Haram.

Voor alcohol is het overduidelijk wat voor schadelijke gevolgen dit heeft:

– Lichamelijke problemen zoals aantasting van de lever en hersenen.
– Sociale problemen door de verslavende werking: agressie en gebroken gezinnen door drank.
– Auto-ongevallen door de benevelende werking van alcohol die jaarlijks vele doden kost.

Een aantal andere zaken die vanwege hun onzuiverheid of schadelijkheid verboden zijn:

– Het eten van varkensvlees
– Het eten van ‘dode’ dieren. (dieren die niet geslacht zijn maar een natuurlijke dood zijn gestorven)
– Het gebruik van bedwelmende middelen (drugs)
– Het doen van zaken die schadelijk zijn voor geloof, moraal, eer of voor de goede manieren in de maatschappij. (bijvoorbeeld prostitutie)

Dat wat Halal is, is toereikend, terwijl dat wat Haram is, overbodig is.

Een van de mooie dingen van de islam is, dat zij alleen maar dat verbiedt wat onnodig of vervangbaar is, terwijl het alternatieven aandraagt die beter zijn en een groter gemak en comfort aan de mensen bieden:

Hij heeft het dragen van zijde (voor mannen) verboden, maar heeft hen de keuze gegeven uit andere materialen zoals wol, linnen en katoen.
Hij heeft overspel, verkrachting en homoseksualiteit verboden, maar heeft het wettig huwelijk aangemoedigd.
Hij heeft het drinken van bedwelmende dranken verboden, opdat men van andere heerlijke dranken, die gezond voor lichaam en geest zijn, kan genieten.
En Hij heeft onzuiver voedsel verboden, maar voor ander gezond voedsel gezorgd.

Als we alle Islamitische verboden overzien, blijkt dat Allah de keuze voor zijn dienaren in sommige dingen beperkt heeft.
Hij voorziet hen daarnaast echter van een veel groter hoeveelheid weldadige alternatieven van een zelfde soort.
Want Allah heeft beslist niet de wens om mensen het leven moeilijk, bekrompen en beperkt te maken.
Integendeel, wat Hij voor hen wenst is gemak, goedheid, leiding en genade:

“Allah wenst u te onderrichten en te leiden naar de paden van degene die voor u waren en u Zijn barmhartigheid te belonen.
Allah is Alwetend en Alwijs.
En Allah wenst zich in barmhartigheid tot u te wenden,
maar zij, die hun lagere begeerte volgen,
wensen dat gij ver zult afdwalen.
Allah wil uw last verlichten,
want de mens is zwak (van aard) geschapen.”

(An-Nisâ’ aya 26-27)

Alles wat naar Haram leidt, is zelf ook Haram.

Een ander islamitisch principe is, dat als iets verboden is, alles wat ertoe leidt ook verboden is.
Hiermee heeft de islam om alle wegen die naar het Haram leiden te blokkeren.

Bijvoorbeeld:

De islam heeft seks buiten het huwelijk verboden.
Het heeft ook alles verboden wat dit aanlokkelijk maakt of wat ertoe leidt, zoals verleidelijke kleding, privé-afspraakjes en vrijblijvende omgang tussen mannen en vrouwen, het afschilderen van naaktfiguren, pornografische lectuur, etc.

In overeenstemming hiermee hebben islamitische juristen het criterium vastgesteld dat alles wat het Harame bevordert of ertoe leidt, zelf ook Haram is.
Eenzelfde principe is dat de verbodsovertreding niet beperkt is tot degene die hem begaat, maar zich uitstrekt tot degenen die hem daarbij geholpen hebben, mentaal of materieel.
Een ieder wordt verantwoordelijk voor zijn eigen deel gehouden.

Bijvoorbeeld:

In het geval van bedwelmende dranken heeft de Profeet (saws) niet allen degene die het drinkt vervloekt, maar ook degene die het geproduceerd heeft, degene aan wie de prijs betaald is, etc.

Hieruit kunnen we de regel afleiden dat alles wat helpt om datgene wat Haram is te doen, zelf Haram is en iedereen die een ander hierbij assisteert, meedeelt in de zonde ervan.

Het is verboden om dat wat Halal is, valselijk voor te doen als Haram.

Zoals de Islam alles verboden heeft wat tot het Harame leidt, heeft het ook verboden dat men zijn toevlucht neem in de formele wetgeving om wat Haram is te kunnen doen, door middel van kromme redeneringen en door Shaytân geïnspireerde excuses.

De Joden zijn met name voor zulke praktijken berispt.
De Profeet (saws) zei: “Handel niet als de Joden die Allah’s verboden door ondeugdelijke excuses, formeel wettig gemaakt hebben”
Dit refereert naar het feit dat Allah de Joden verboden had om op Sabbat (zaterdag) te jagen.
Om dit verbod te ontwijken groeven zij geulen op vrijdag, zodat de vis er op zaterdag zou invallen en zij hem op zondag konden vangen.
Degenen die hun toevlucht zoeken in rationalisering en excuses om hun praktijken te rechtvaardigen, beschouwen zulke handelingen als wettig. Maar islamitische wetgeleerden beschouwen het als Haram, aangezien het Allah’s doel was hen op Sabbat (zaterdag) te verhinderen te jagen, of het nu direct of indirect was.

Iets wat Haram is anders noemen of zijn vorm veranderen terwijl de essentie hetzelfde blijft, is een verderfelijke tactiek, want het veranderen van een naam of een vorm heeft geen gevolg zolang het ding zelf of de essentie hetzelfde blijft.
Dus als een aantal mensen nieuwe termen bedenken om met rente te kunnen omgaan of om alcohol te kunnen consumeren, blijft de zonde van het omgaan met rente of het consumeren van alcohol bestaan.

Goede bedoelingen maken hetgeen Haram is nog niet acceptabel.

In al zijn wetgevingen en morele bevelen legt de islam grote nadruk op de nobelheid van gevoelens, verhevenheid van doelen en zuiverheid van bedoelingen.
De Profeet (saws) zei: “De daden worden naar intentie beoordeeld en iedereen wordt naar intentie beloont.”
Alle zaken die door een moslim worden gedaan als een daad van aanbidding van Allah beschouwd en verdienen in het hiernamaals een beloning.

In het geval van het Harame is het anders: het blijft Haram, hoe goed men het ook bedoelt heeft, hoe loffelijk het streven of hoe eerbaar het doel ook is.
De islam stemt er nooit mee in om een Haram middel voor een hoffelijk doel te gebruiken.
Er wordt juist op aangedrongen dat niet alleen het doel eerbaar moet zijn, maar ook de middelen die ervoor gekozen worden.
Als iemand die zich door woeker, valsheid in geschrifte, gokken of op enig andere ongeoorloofde manier verrijkt en dit geld gebruikt om een moskee te bouwen, een liefdadigheidsinstituut op te richten of een ander goed werk te doen, dan zal de schuld van de daad die Haram was niet van hem worden afgenomen, omdat hij een goed einddoel had.

In de Islam hebben goede doelen of goede bedoelingen geen resultaat in het verminderen van de zondigheid van zaken die Haram zijn.

Twijfelachtige zaken dienen vermeden te worden.

Dankzij Allah’s genade aan de mensen zijn zij niet in onwetendheid omtrent het Halal en Haram gebleven.
Hij heeft hen zelfs heel duidelijk gemaakt, wat Halal is en hen uitgelegd wat Haram is.
In overeenstemming daarmee mag men datgene wat Halal is doen en moet men hetgeen Haram is vermijden, zolang men de keuze hieruit heeft.
Er is echter tussen het duidelijke Halal en het duidelijke Haram een grijs tussengebied.
Dit is het terrein van hetgeen twijfelachtig is.
Sommige mensen zijn niet in staat om te beslissen of iets Halal of Haram is.
Zulke verwarring kan veroorzaakt worden door een twijfelachtig bewijs of door twijfel aan de toepasbaarheid van de tekst op een bepaalde omstandigheid of een specifieke kwestie.
Als het om zulk soort zaken gaat dan rekent de islam het tot de vrome daden van de moslims om het twijfelachtige te vermijden, opdat men er zeker van is dat men niet iets doet wat Haram is.

Het Haram is voor iedereen verboden.

In de Islamitische Shari’ah (wetgeving) heeft het Harame een universele toepassing.
Hierbij bestaat er niets dat voor een niet-Arabier verboden is, maar voor een Arabier toegestaan is.
Noch iets dat wat beperkingen aan zwarten oplegt maar aan blanken toegestaan wordt.
Er bestaan geen klassen met bepaalde privileges of individuen die in de naam van de godsdienst kunnen doen wat ze willen.
Moslims hebben geen enkel recht om iets voor anderen Haram te maken, terwijl het voor henzelf Halal is.
Dit zou ook niet kunnen want Allah is waarlijk de Heer van iedereen en de islamitische Shari’ah geldt voor alle mensen.
Wat Allah heeft toegestaan in de Shari’ah is voor alle mensen wettig en wat Hij verboden heeft is voor alle mensen tot op de Dag der Opstanding verboden.

Bijvoorbeeld:

Stelen is even Haram voor moslims als voor niet-moslims.
De straf ervoor is hetzelfde, ongeacht de familie en de afkomst van de dief.

Nood breekt wet.

Hoewel de islam het aantal verboden zaken beperkt heeft, is het tegelijkertijd heel streng in het voorkomen van verbodsovertredingen.
Het heeft daarom de weg geblokkeerd die openlijk of verborgen tot deze verboden leidt.
Dus datgene wat tot hetgeen Haram is leidt, is ook Haram.
Datgene wat meewerkt aan het Harame is zelf Haram.
Kromme redeneringen om zich met het Harame in te laten is Haram.

Maar tegelijkertijd is de islam noch blind voor de noden en het belang van het leven, noch voor de menselijke zwakheid om het te verdragen.
Het wordt de moslim toegestaan om in geval van nood verboden voedsel te eten in die hoeveelheden die voldoende zijn om hem te doen overleven en hem van de dood te redden.
In deze context wordt, na het opnoemen van het verboden voedsel, te weten dode dieren, bloed en varkensvlees, door Allah (swt) gezegd:

“Maar hij,
die gedwongen is en dit niet wenst en geen overtreder is,
op hem rust geen zonde.
Want Allah is Vergevingsgezind, Genadevol.”

(Al-Baqarah 2 aya 173)

Read Full Post »

De vrijstelling van vasten

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)  

De vrijstelling van vasten
(Het wel of niet nietig worden van vasten)

De regels

 

Het vasten (saum) daar zijn voorwaarden aan verbonden, de plicht om te vasten rust op degenen, die over hun mentale vermogens beschikken. Maar er zijn uitzonderingen op de regels. Degenen die niet over de mentale vermogens beschikken zijn ontheven van iedere verantwoordelijkheid voor het vasten. 

De Profeet Mohammed (saws) zei hierover:

“Van iedere verantwoordelijkheid zijn ontslagen, De gek tot hij zijn rede terugkrijgt. Degene, die slaapt tot hij wakker wordt, en de jongere tot de puberteit.”

                                                                 (Ahmad ibn Hanbal & Aboe dawoed)

Vrijstelling van het vasten

In geval van onvermogen: 
Iemand die niet over zijn vestandelijke vermogen beschikt hoeft niet te vasten, zoals de dementerende, of de gek.

In geval van ziekte:
Zieken die nog herstellende zijn, kunnen hun vasten uitstellen totdat zij beter zijn. Maar wanneer het mogelijk is, zonder al te veel moeite, om te vasten voort te zetten, als men ziek is, dan vast men, zoniet dan verbreekt men het.  Heeft men de hoop op  genezing, dan wacht men deze af om de gemiste vastendagen in te halen.

Is dit niet het geval, dan geeft men voor iedere gemiste dag liefdegave tegen de prijs van een halve liter graan (of het gelijkwaardige hiervan in voedsel).

Voor hen die het zich kunnen veroorloven, is er een losprijs, het voeden van een arme. (Zie Soerah Al-Baqarah 2 aya 184 verder in het stuk)

In geval van ouderdom:
Wanneer men op een leeftijd komt, waarop men geen kracht meer heeft om te vasten, geeft men als tegenwicht een liefdegave van ½ litergraan voor iedere gemiste vastendag.

Ibn Abbâs zei: “De Profeet (saws) heeft gezegd.

“Het is de bejaarde toegestaan af te zien van het vasten, in het geval het problemen oplevert, tegen vergoeding van het voeden van een arme, zonder verdere verplichtingen.” 

(Darakotni & Hèkem)

In geval van zwangere vrouwen:
Wanneer een zwangere vrouw bang is voor haar gezondheid of voor haar foetus, dan is het haar toegestaan het vasten te breken en het later te gaan doen wanneer zij geen belemmering meer ondervindt. In dit geval laat zij, wanneer zij welgesteld is, haar vasten vergezeld gaan van een liefdesgave van een ½ liter graan, hetgeen haar vasten beter ondersteunt en haar beloning vermeerdert.

 

In geval van zogende vrouwen:
Dezelfde regel kan worden toegepast op haar, die haar kind de borst geeft en voor haar gezondheid of die van haar baby vreest. Dit, in geval zij geen voedster vindt, of, wanneer zij haar vindt, haar kind geen andere borst accepteert dan die van haar. Het voorafgaande is ook afgeleid uit de hieronder vermelde aya, dat zegt:

 

“(Vast) een vastgesteld aantal dagen. Maar degene die van jullie ziek is, of op reis, dan een aantal andere dagen ¹*. En op degenen (van hen) die het (slechts met grote moeite) kunnen opbrengen, rust de plicht van Fidyah, het voeden van een arme. Maar degene die vrijwillig meer (dan verplicht is) geeft, dat is beter voor hem. En dat jullie vasten is beter voor jullie, als jullie dat maar weten.”

(Soerah Al-Baqarah 2 aya 184)

¹* Mensen die in de Ramadhân ziek of op reis zijn, hoeven niet te vasten, het aantal niet gevaste dagen moet dan worden ingehaald na de Ramadhân. Personen die vanwege hoge leeftijd, zware arbeid of ernstige chronische ziekte slechts met de grootste moeite kunnen vasten, hoeven niet te vasten. Voor hen geldt een zogenaamde “Fidyah”, dat wil zeggen: “Een vervangende plicht”. (dit is de Tafsîr die bij deze aya gegeven wordt in de Edele Qor’aan)

In geval van Menstruatie:
Een vrouw moet niet vasten tijdens haar menstruatie of de bloedingen na een bevalling. Dit laatste is maximaal tot 40 dagen erna.

De Profeet (saws) zei:

“Is het niet zo dat een vrouw tijden haar menstruatie geen Shalât verricht noch vast?”

(Bucharie)

De gemiste dagen van de mentruatie, en de evt. veertig dagen van de bloedingen na de bevalling (40 dagen maximaal) moeten later na de Rahmadhân worden ingehaald.

Twee opmerkingen:

• Wie zonder geldig excuus het inhalen van zijn vasten dagen uitstelt tot de volgende Ramadhân, moet als losprijs voor iedere vertraagde dag een arme voeden.
• “Wanneer een moslim sterft, terwijl hij nog een aantal vastendagen moet inhalen, dan moet een familielid deze schuld in zijn/ haar plaats voldoen.” (Muslim)

“Mijn moeder is overleden, zei een man tegen de Profeet (saws). Zij heeft één vastenmaand niet gevast. Moet ik het voor haar doen?” De Profeet (saws) antwoordde:”Ja, het is ten opzichte van Allah waardiger om de schuld te voldoen.”

(Al-Bucharie & Muslim)

In geval van reizen:
Het is een moslim toegestaan het vasten te breken en het later in te halen, wanneer hij op reis is en een afstand aflegt, die het inkorten van de gebeden toestaat. Allah (swt) zegt:

“Wie onder U ziek is of op reis, laat hij later een gelijk aantal dagen vasten.”  (Soerah Al-Baqarah 2 aya 185)

Wanneer de reiziger het vasten kan volhouden zonder veel moeite, is het beter om  te vasten. Wanneer dit hem vermoeit, is het beter het te verbreken.

Ongeldigheid van het vasten

De nu volgende punten maken het vasten ongeldig, waarbij het over gedaan moet worden.

• Bewust eten of drinken. (Aboe Hoerayrah heeft overgeleverd dat de Profeet (saws) heeft gezegd: “Een vastende die per ongeluk iets eet of drinkt, moet gewoon door vasten, want  het is Allah die hem heeft gevoed”)
• Het eten van niet vloeibaar voedsel (zoals kauwgum of zout).
• Bewust overgeven. (iemand die onvrijwillig overgeeft, hoeft het vasten niet in te halen en kn dus gewoon door vasten, Aboe Dawoed, en anderen.)
• Iemand die de intentie aanneemt om bewust niet te vasten, maar echter die dag geen eten krijgt, of tot zich neemt.
• Bewuste zaadlozing. (tenzij ontstaan door het alleen maar kijken naar een geklede vrouw)
• Sekuele omgamg hebben, binnen de tijden van het vasten.

N.B. alle bovengenoemde punten zorgen ervoor dat je de bewuste dag moet inhalen. Uitgezondering hierop is de seksuele omgang, in dit geval moet naast het inhalen van de vastendag, er kaffarah worden gedaan. Dit is een daad verrichten, om de zonde op te heffen. Bijvoorbeeld door het vrijkopen van een slaaf, of indien dit niet mogelijk is, twee maanden achter elkaar vasten of indien je dit niet kunt, 60 armen voeden.

Zaken die het vasten niet verbreken

• Injecties in de aderen of spieren die niet op andere tijden genomen kunnen worden. (Behalve wanneer er vloeibaar voedsel wordt ingespoten via een infuus)
• Het aanbrengen van olie of henna op je huid of haren.
• Miswak gebruiken voor je tanden. (echter dit wordt niet door alle geleerden ondersteund)
• Een bad nemen ter verkoeling of je mond spoelen.
• Je echtgenote kussen zonder sekuele bedoelingen.
• Het gebruiken van kohl op je ogen. (mits je naar buiten gaat) 

Read Full Post »

Eid ul Fitr (Suikerfeest)

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)   
 

Eid-Oel-Fitr

(Suikerfeest)

Eid Oel-Fitr

De vreugde en het gevoel van saamhorigheid op deze eerste dag (van de drie dagen) van het Eid Oel-Fitr na het vasten zijn geweldig uitbundig. Moslims omhelzen elkaar en vergeven elkaar de gemaakte fouten en de harde woorden die ze in het afgelopen jaar tegen elkaar gebruikt hebben. Het is naar het voorbeeld van de Profeet om op de morgen na de laatste vastendag vroeg op te staan, te baden, reukolie te gebruiken en nieuwe of schone kleren aan te trekken. Als teken dat je niet meer vast, eet je een kleinigheid na zonsopgang vóór dat je naar het Eid-gebed gaat. De Profeet (saws) heeft sterk aanbevolen dat ook de vrouwen en kinderen aan deze gebedsdienst en ontmoeting deelnemen.

Ons feest heeft voor moslims een grote betekenis. Het betekent dat onze feesten van onszelf zijn en alleen hun oorsprong vinden in onze shari’ah. Wij moeten onze feesten dan ook met grote samenkomsten vieren om onszelf en onze kinderen te laten voelen dat deze feesten speciaal zijn voor ons en dat onze Eid dagen totaal anders zijn dan de feesten van de Moesjrikien.

Met de woorden van de Profeet (saws): ” Elke natie heeft zijn feestdagen en dit zijn jullie feestdagen” bedoelde hij dat de twee Eid feesten (Eid-Oel-Fitr en Eid-Oel-Adha) alleen voor de moslims zijn en dat het niet toegestaan is voor moslims om de ongelovigen (moesjrikien) te imiteren in hun manier van feestvieren, en hun manier van aanbidding.

Wij vieren geen Kerstmis, Pasen, Chanoeka (Joods inwijdingsfeest), Thanksgiving of Nieuwjaar, etc etc. NEE! Onze dank geven we aan Allah (swt) De Profeet (saws) heeft ons in vele toespraken bevolen onszelf van de moesjrikien te onderscheiden, en de Eid dagen behoren tot die zaken waar we spreciale aandacht aan moeten besteden, daarom heeft de Profeet (saws) ook het volgende gezegt:

Anas ibn Malil heeft gezegd: ” Toen de Profeet naar Medinah kwam waren daar twee dagen spelen (feestdagen) aan de gang. De Profeet vroeg: “Wat zijn dit voor dagen?” zij antwoordden: “Deze dagen waren wij gewend in Djehiliyya (tijd van onwetendheid voor de Islam) te vieren.” De Profeet antwoordde: “Allah heeft in de plaats van deze twee dagen veel betere (chairan) gegeven, Jaum-oel-Fitr (suikerfeest) en Jaum-oel-Adha (offerfeest).” (Achmed, Aboe dawoed & Nassa’i)

Aan het eind van de Ramadhân is het verplicht za’kât-oel-fitr te betalen. Dit is een vorm van sadaqa (liefdadigheid) ten behoeve van de aremen en behoeftigen. Deze sadaqa moet betaald worden vóór de Eid-Shalât (gebed). De beste tijd om te betalen is ’s morgens voor de Shalât, maar het is ook toegestaan één of twee dagen vóór het Eid te betalen.

 “De Profeet beval de betaling van één Sa’dadels, of één Sa’gerst (of andere gangbaar voedsel zoals, meel, rijst, rozijnen enz enz) als Zakât al Fitr aan iedere moslim. Tevens beval hij dat het betaald moest worden vóórdat de mensen uitgingen om het Eid-gebed te verrichten.”

(Al-Buchari & Muslim)

Een Sa’ is een maatéénheid van ongeveer 3 kilogram. Het geniet de voorkeur om de spullen van de beste kwaliteit te geven, men kan ook een geldbedrag als Sadaqat-oel-Fitr betalen, maar de bovenstaande manier blijft beter, omdat het soennah is. Het is verboden om de betaling van Sadaqat-oel-Fitr uit te stellen tot na de Eid, als men het wel kan betalen.

De Profeet (saws) heeft deze sadaqat-oel-Fitr verplicht gesteld als reiniging voor de vastenden van hun zinloze en zondige daden en om de armen te voeden, wie daarom de sadaqat-oel-Fitr vóór  het Eid-gebed geeft:

“Zijn sadaqa is aanvaard, maar wie zijn bijdrage na het ‘Eid-gebed geeft, zijn bijdrage is niet meer dan een gewone schenking.”

Het Eid-oel-Fitr gebed

Het verrichten van dit gebed is sterk aanbevolen. Dit gebed vindt plaats 1 à 2 uur na zonsopgang, uiterlijk vóór dat de zon haar hoogste punt heeft bereikt. Het is aanbevolen om met betrekking tot het Eid-oel-Fitr gebed het volgende te doen:

• Het nemen van een bad of douche en het gebruik van parfum vóór vertrek naar de gebedsplaats
• Het dragen van de beste kleding die men heeft
• Het ontbijten vóór vertrek naar de gebedsplaats
• Het uitspreken van de “Takbier” (Allahoe-Akbar), vóór de aanvang van het gebed, als we onze huizen verlaten onderweg naar het Eid gebed. (vrouwen niet hardop, omdat hun stem ook bij de aura hoort).
• Het meenemen van het hele gezin naar de gebedsplaats (wanneer het gebed in de open lucht wordt gehouden). Het is in dit geval geen bezwaar wanneer een vrouw haar menstruatie heeft.
• Het elkaar feliciteren waarbij men het volgende uitspreekt: “Taqabbalallâhoe minnâ wa min koem” Dit betekent: “Moge Allah het van ons en van jullie aanvaarden”. (Ibn Hajar. De isnâd is hasan. Fath, 2/446).

Het is soenna om dadels te eten voordat we vertrekken voor het Eid Shalât,

“De Profeet vertrok niet voor het Eid gebed voordat hij enige dadels had gegeten” (Al-Bucharie & Achmed)

 Takbier

Het is aanbevolen om in de periode tussen de zonsondergang van de laatste dag van de Ramadhân en de aanvang van het Eid-oel-Fitr gebed, de dag daarop volgende, gezamelijk de “Takbier” uit te spreken. “De Takbier” komt in een aantal variaties voor, één van de meest gebruikte is de volgende:

“Allâhoe Akbar, Allâhoe Akbar, Allâhoe Akbar. Lâ Ilâha illallâhoe wallâhoe Akbar, Allâhoe Akbar wa lillâhil al hamd.

Betekenis:

“Allah is de Allergrootste, Allah is de Allergrootste, Allah is de Allergrootste. Er is geen god behalve Allah en Allah is de Allergrootste. Allah is de Allergrootste en Allah komt alle lof toe.”

Read Full Post »

Sadaqat-oel-Fitr (Het betrachten van liefdadigheid)

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)     

 

Sadaqat-oel-Fitr

Het betrachten van liefdadigheid

 

“Fitr” betekent het breken van het vasten, en de “Sadaqat-oel-Fitr” is een gave ter gelegenheid van de eerste dag ná de Ramadân dat men niet meer vast.

“Het vasten van de dienaar van Allah blijft hangen (tussen hemel en aarde), tot hij de “Fitr” heeft gegeven.

                                                                                 (Sahih Al-Buchari)

 

“Sadaqat-oel-Fitr”, is een liefdadigheid die betaald moet worden door iedere moslim, jong of oud, man of vrouw, aan het einde van de Ramadân, het is een menselijke en Islamitische plicht en sterkt de banden van broederschap in de oemaah (gemeenschap). Allah (swt) heeft ons bevolen van onze mede-moslims te houden, elkaar te helpen en voor elkaar te zorgen op geestelijk en lichamelijk vlak.  

“Sadaqatoel-Fitr” werd door de Profeet Mohammed (saws) een manier van reinigen van de vastende genoemd.

Deze liefdesgave moet vóór het “Ied-Al-Fitr” (feestgebed) worden geschonken. De liefdadigheid van “Fitr” is ook verplicht voor de moslims die niet gevast hebben.

Voor “Sadaqatoel-Fitr” komen dezelfde mensen in aanmerking als voor zakât. In de tijd van de Profeet Mohammed (saws) werd de “Fitr” verzameld en uitgedeeld onder de armen, vanuit een centraal punt, de “Bait oel-Mâl”.

 

Overgeleverd door Ibn Omar:

 

De profeet (saws) beval de betaling van één Sa’ ¹* dadels, of één Sa’ gerst (of andere gangbare soorten voedsel zoals, meel, rijst, rozijnen enz.) als Sadaqat-oel-Fitr aan iedere moslim. Tevens beval hij (saws) dat het betaald moest worden vóórdat de mensen uitgingen om het Eid-Gebed te verrichten.

¹* één Sa’ is een maateenheid van ongeveer 3 kilo

                                                                             (Al-Bucharie & Muslim)

 

Het geniet uiteraard de voorkeur om spullen van de beste kwaliteit te geven. Men kan ook gewoon een geldbedrag als Sadaqatoel-Fitr betalen, maar de bovenstaande manier blijft beter, omdat dit volgens de soennah is van de Profeet Mohammed (saws). Het is verboden om de betaling van de “Fitr” uit te stellen tot na het Eid (feest), als men het wel kan betalen.

 

De Boodschapper van Allah (saws) was de meest vrijgevige onder de mensen, en hij (saws) was gewend om nog vrijgeviger te zijn in de maand Ramadân, hij (saws) verklaarde: “De beste Sadaqa is dat wat wordt weggegeven tijdens de Ramadân.” Omdat met Sadaqa in de Ramadân hogere beloningen worden verkregen dan op overige dagen, zou een moslim zoveel mogelijk moeten geven. In de Qor’aan staat hierover:

 

“En zij gaven het voedsel waarvan zij hielden aan een arme, en een wees en een gevangene.  (Zij zeiden) Wij voeden jullie slechts omwille van het welbehagen van Allah, wij verlangen van jullie geen beloning en geen dank. Voorwaar, wij vrezen van onze Heer een angstaanjagende, huiveringwekkende Dag. Allah zal hen op die Dag beschermen voor het kwaad en hen glans en blijdschap schenken. En Hij zal hen vanwege hun geduldige volharding belonen met het Paradijs en met zijde.”

(Soerah Al-Insân 76 aya 8-12) 

Read Full Post »

Waarom vasten wij?

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)  

Waarom vasten wij? 

Ramadân is een periode van gebed, zelfverloochening en discipline, menslievendheid, gezondheid en feestelijkheid. Leven zonder voedsel, genot, drinken of roken vanaf een periode vóór zons-opgang tot zons-ondergang, is een kenmerk van deze maand waarin de Profeet Mohammed (saws) de eerste openbaring (Al-Wahi) ontving. Over het algemeen is er tijdens deze maand veel belangstelling voor Islamitische bijeenkomsten. Het dagelijkse leven ondergaat een grote verandering. Men eet op andere tijden en vaak meer dan anders of lekkerder en voedzamer. Vaak bereidt men speciale gerechten die alleen in de Ramadân gegeten worden. men gebruikt twee in plaats van drie maaltijden per etmaal, maar ook de nachtrust wordt ingekort, door de nachtelijke gebeden en de nachtelijke maaltijd. Natuurlijk ondergaan door al deze veranderingen ook het gedrag, de stemming en de lichaamsgesteldheid veranderingen.

 

Vasten (saum) is een vorm van aanbidding zoals de Shalât (gebed) en de Zakât (aalmoezen, gemeenschapsbijdrage), en heeft precies dezelfde doelstelling voor moslims als elke vorm van gebed, en dat is de morele verheffing en de geestelijke vooruitgang van de mens. Het doel van het vasten kunnen we in één woord uitdrukken “Taqwâ”, vaak wordt dit vertaald met zelfbeheersing, maar buiten zelfbeheersing betekent het ook, waakzaamheid tegenover het kwaad, vrees voor Allah (swt), vroomheid, zorgvuldigheid bij het betrachten van plichten, volharding en voorzichtigheid. De meest volledige betekenis van het woord “Taqwâ” wordt tot uitdrukking gebracht in de Qor’aan:

 

“Het is geen vroomheid dat jullie je gezichten naar het Oosten en het Westen wenden, maar vroom is wie gelooft in Allah en het Hiernamaals en de Engelen en de Schriften en de Profeten en die het bezit dat hij liefheeft weggeeft aan de verwanten en de wezen en de behoeftigen en de reiziger (zonder proviand) en de bedelaars en (het gebruikt) voor het vrijkopen van slaven, en die de Shalât onderhoudt, de zakât geeft. En die trouw zijn aan hun belofte wanneer zij een belofte hebben gedaan en de geduldigen in tegenspoed, in rampspoed en in oorlogstijd. Zij zijn degenen die Moettaqôen zijn en zij zijn het die godvrezend zijn.”

(Soerah Al-Baqarah 2 aya 177)

 

Vasten als een vorm van aanbidding moet ons deze “Taqwâ” leren. Want terwijl andere vormen van aanbidding of gebeden ons in een bepaalde geestelijke toestand brengen in de periode dat onze ziel samen is met Allah (swt), trachten we met vasten deze toestand de hele dag, zelfs de hele maand (Ramadân) in stand te houden. Zo wordt men in staat gesteld om gedragsgewijs die positie te bereiken waarin men met de woorden van de Qor’aan kan zeggen:

“Mijn gebed en mijn offer, mijn leven en mijn dood zijn werkelijk allemaal voor Allah, de Heer der Werelden.”

 

Het staat vast dat allerlei vormen van onthouding van voedsel of drank uit gezondheidsoverwegingen vaak zeer aanbevelenswaardig zijn. Als er echter alléén met dat doel gevast wordt, valt het onder de categorie waarover de Profeet Mohammed (saws) heeft gezegd;

“Er is een groot aantal vastenden voor wie honger en dorst het enige resultaat van hun vasten is.”

 

Daarom besluit de Qor’aan de ayât (verzen) over de Ramadân in Soerah Al-Baqarah met nog eens een overschrijving van de doelstelling:

“Zo maakt Allah Zijn tekenen duidelijk voor de mensen, hopelijk zullen zij (Allah) vrezen.”

(Soerah Al-Baqarah 2 aya 187)

 

Wanneer vasten wij?

 

De Islam gebruikt een zogenaamde maan-kalender, waarbij het begin van een nieuwe maand samenvalt met het verschijnen van de nieuwe maan, die in principe met het blote oog moet zijn waargenomen. De Islamitische tijdsrekening rekent twaalf van deze maan-maanden als één jaar. Zo’n  maan-jaar heeft echter niet, zoals een zonne-jaar, 365 dagen, maar ongeveer 354 dagen. Het is dus tien tot elf dagen korter, en in verhouding met de vaststaande zomer-en winter-maanden in het zonne-jaar, maken de Islamitische maanden een “tijdreis” door het jaar, door steeds tien tot elf dagen op te schuiven.

Dit heeft een speciale betekenis. Daar de Qor’aan een vastenmaand, de Ramadân, heeft ingesteld, maakt deze maand dus gedurende 36 jaar een reis door alle seizoenen. Het Islamitische vasten is vanaf een bepaalde tijd vóór zons-opgang tot zons-ondergang. In de winter is het makkelijk te vasten omdat de dagen korter zijn, terwijl in de zomer veel meer van de vastende moslims geëist wordt. Hierdoor wordt de grote rechtvaardigheid duidelijk van de instelling van een maan-kalender. Nu kunnen moslims, waar ook ter werled, vasten op korte en lange dagen, maar als de Ramadân een zomer-of winter-maand was, zouden moslims op een bepaald halfrond altijd lange dagen en moslims in een ander deel van de wereld altijd korte dagen moeten vasten.

Vasten is zoals al eerder genoemd als een gebed, en geen gebed is acceptabel vóórdat de juiste tijd is aangebroken, en minder acceptabel nadat de tijd verstreken is. Daarom wordt er veel belang gehecht aan het zien van de eerste maan-sikkel van de maan-maand Ramadân.

 

In een hadith (overlevering) kunnen we lezen:

“Begint te vasten na het zien van de nieuwe maan en verbreekt het vasten na het zien van de maan. Als de nieuwe maan niet te zien is op de negenentwintigstedag van Sja’bân, voltooit de maand Sja’bân dan tot dertig dagen.”

                                                                              (Al-Bucharie)

 

De maand Sja’bân gaat vooraf aan de maand Ramadân. In sommige landen komt de maan, door het verschil in geografische ligging, een dag later op dan in andere landen en de meeste commentatoren wijzen erop dat je de maan in eigen land of gebied gezien moet hebben om te kunnen beginnen met vasten. Eén betrouwbare getuige is voldoende om vast te stellen dat de Ramadân is begonnen. Om het eind van de Ramadân vast te stellen, zijn er twee betrouwbare getuigen nodig. Als er geen voor een ider aanvaardbaar religieus leider of instituut is, dan moeten de moslims zelf een regeling treffen voor het zien van de maan of enige alternatieve methode, en de bekendmaking ervan. In Nederland hebben de moslims te kampen met bekende moeilijkheden als een vrijwel voortdurend bewolkte hemel, en geen enkele medewerking van de media. Zelfs indien met het blote oog of met apparatuur de eerste maan-sikkel waargenomen zou worden, of de waarneming in een Islamitisch land zou als algemeen geldend aanvaard worden, hoe moet dat bericht de moslims bereiken?

Hoewel er in de Islam verschillende soorten vasten bestaan, hebben zij alle hetzelfderegelmatige patroon, verplichtingen, voorschriften en voedselgebruiken.

’s Nachts staat men op met de intentie de volgende dag te vasten. De moslims kunnen deze intentie in hun hart vormen of in zichzelf uitspreken.

 

“O, Allah, ik neem mij voor de komende dag van Ramadân te vasten.”

 

Daarna eet men het dageraadsmaal zo kort mogelijk voor de dageraag aanbreekt, want het was de gewoonte van de Profeet Mohammed (saws) deze maaltijd uit  te stellen en het verbreken van het vasten te verhaasten. Vlak na zons-ondergang verbreekt men het vasten en zegt:

 

“O, mijn Allah! Ik heb voor U gevast en met Uw voorzieningen verbreek ik mijn vasten.”

 

Het dageraadsmaal noemt men “sahoer” en het verbreken van het vasten noemt men “iftâr”. Men verbreekt het vasten vaak met water of dadels omdat de Profeet Mohammed (saws) dat deed en de reden is dat water en dadels het makkelijkst verkrijgbaar waren voor de moslims. Water is sterk aanbevolen als “reine vloeistof”, dadels kunnen vervangen worden door iets anders. Daarna wordt het gebed van de zons-ondergang gebeden (Maghreb) en eet men nog wat uitgebreider.

 

In de nachten van de Ramadân worden de “Tarâwîh-gebeden” verricht. De minaretten van de moskeeën in de thuislanden zijn vaak verlicht en dedurende de nachten gaat het leven gewoon door. Veel moslims nodigen Familieleden, vrienden en kennissen uit om bij hen thuis te komen eten en praten.

Read Full Post »

Laylat ul Qadr

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)  

Laylat-ul-Qadr

 

 

De maand Ramadân brengt voor de moslims één van de belangrijkste en waardevolste gebeurtenissen, namelijk Lailat-Oel-Qadr. Dit is de nacht waarin de Qor’aan was neergezonden, als een leiding voor de mensen.Volgens sommige ahadith wordt het lot voor het komende jaar van elke gelovige gedurende deze nacht gedecreteerd (verordend, afgekondigd). De gelovigen worden aangemoedigd de hele nacht wakker te blijven en te bidden voor zegening en vergiffenis. Het is de Heiligste Nacht van het jaar.

In de Qor’aan staat:

 

“Voorwaar, Wij hebben hem (de Qor’aan) neergezonden in de Waardevolle Nacht (Lailat-Oel-Qadr). En wat doet jullie weten wat de Waardevolle Nacht is? De Waardevolle Nacht is beter dan duizend maanden. De Engelen en de Geest (Djibrîl) daalden in haar neer met de toestemming van hun Heer, voor elke beschikking. Vrede heerst (in de Nacht), tot aan de ochtendschemering.”

(Soerah Al-Qadr 97 ayaat 1-5)

In een overlevering van Aïsjah:

 

“Als de laatste tien dagen van de Ramadân aanbraken, bracht de Profeet de nachten tot leven met aanbidding, en maakte zijn familieleden wakker om er aan deel te nemen. Toen ik (Aïsjah) vroeg waarom hij die nachten opbleef, antwoordde hij:”Zoek de Lailat-Oel-Qadr, de waardevolle nacht, in de oneven nachten van de laatste tien dagen van de Ramadân.” Daarop vroeg ik aan de Profeet:”O, Boodschapper van Allah, wat moet ik zeggen in mijn smeekbede als ik mij in de waardevolle nacht bevindt?” De Profeet antwoordde:

“Zeg: Allahoemma innaka ‘afoewwoen toehibboel ‘afwa fa’ foe’annie.”

                                                                                (Buchari)

Betekenis:

 

“O Allah, U bent de Ene Die vergeving schenkt voor zonden, U schenkt graag vergeving, O Allah vergeef mij.”

 

Overgeleverd door Aboe hoerairah:

 

“De Profeet (saws) heeft gezegd: ” Degene die de maand Ramadân vasten met oprecht geloof (imân) en hopen op een beloning van Allah, al hun voorgaande zonden zullen vergeven worden, en degenen die in Shalât stonden in de Lailat-Oel-Qadr met oprecht geloof en hopen op een beloning van Allah, al hun voorgaande zonden zullen vergeven worden.”

                                                                               (Bucharie en Muslim)

 

Overgeleverd door Aïsjah: “De Profeet trok zich terug in de moskee gedurende de laatste tien dagen van de Ramadân.”

                                                                               (Bucharie en Muslim)

 

Overgeleverd door Aïsjah, Allah’s Boodschapper (saws) zei: “Zoek de nacht van Qadr in de oneven nachten van de laatste tien nachten van de Ramadân.”

                                                                               (Bucharie en Muslim)

 

In sommige interpretaties wordt gesproken van een specifieke nacht, meestal de zevenentwintigste van de Ramadân, waarin zich de nacht van Lailat-Oel-Qadr zou afspelen

De Soerah Al-Qadr kent 114 letters, men zegt dat iedere letter een Soerah is. In deze Soerah komt drie keer het woord Lailat-Oel Qadr voor en deze zijn samen 27 letters (in het Arabisch), naar analogie van de 27e nacht van de Ramadân volgens sommige interpretaties.

Echter de exate datum wordt niet vermeld noch in de Qor’aan als in de Hadith. Dit is een opmerkelijk gegeven. Eerder moet dus aangenomen worden dat het onbekend is om welke nacht het werkelijk gaat. Allah (swt) wil niet dat we ons vasthouden aan één nacht, maar alle nachten benutten. op deze manier neemt Incha’Allah onze ibadâh toe gedurende de laatste tien nachten van de Ramadân.

 

Bewijs hiervoor kun je halen uit de Hadith. In de overlevering Van Aboe Sa’ied Al-Choedri:

 

“Eens trok de Profeet zich terug in  de moskee gedurende de eerste tien dagen van de Ramadân, de middelste tien dagen trok hij zich terug in een ronde turkse tent, waarvan voor de ingang een mat hing. Hij pakte de mat vast, trok die opzij, stak zijn hoofd naar buiten en sprak tegen de mensen, die dichtbij hem kwamen staan. hij zei:”Ik heb mij de eerste tien nachten teruggetrokken, om die ene nacht te zoeken, en de middelste van de tien nachten ook. Nu is er een engel bij mij gekomen die zei: “Hij is onder de laatste tien.” Dus als iemand zich wil teugtrekken, laat hij dat doen”, en dat deden de mensen, samen met hem.

Verder zei hij: “Mij is in een droom in de nacht der beschikking getoond in een oneven nacht, terwijl ik mij teraarde wierp op de ochtend erna, te midden van modder en water. Op de ochtend van de eenentwintigste, toen de Profeet opstond voor de ochtend-Shalât regende het en lekte het in de moskee, ik zag modder en water. Toen de Profeet klaar was met zijn Shalât kwam hij naar buiten, met modder en water op zijn voorhoofd en de punt van zijn neus. Het was de nacht van de eenentwintigste, dus één van de tien laatste.

Read Full Post »

Ramadan (De maand van barakah: zegeningen)

Bismillah-ir Rahman-ir Rahiem
(In de naam van Allah, de Barmhartige, de Meest Genadevolle)  

Ramadhân
(De maand van barakah: zegeningen)
 

Het vasten van de maand Ramadân betekent voor ons dat we ons gedurende deze gezegende maand onthouden van eten, drinken en geslachtsverkeer. Dit is de betekenis die het voor iedereen heeft, maar voor mensen die zich bewust met de Islam bezighouden heeft het een veel diepere betekenis, namelijk het (proberen te) verkrijgen van geestelijke vooruitgang, een verdieping van ons spirituele leven, loutering en bezinning.

Vasten leert ons zelfbeheersing en zelfdiscipline, maar het voornaamste van alles “Taqwâ” (vrees voor Allah). Werkelijk vasten is alleen mogelijk als men zich onthoudt van alles wat niet in overeenstemming is met de wil van Allah de Almachtige (swt). Vasten met een volledig bewustzijn betekent, een vast geloof in Allah’s (swt) aanwezigheid hebben, in Zijn beloning voor goede daden, in Zijn beloften betreffende het Hiernamaals en in Zijn kennis, wijsheid en rechtvaardigheid.

Voor mensen die gedurende de maand Ramadân alléén voor Allah (swt) vasten en hopen op vergeving, voor hen heeft Rasoel Allah (saws) vergeving beloofd:

 

“Wie vast gedurende de maand Ramadân en bidt gedurende de nacht omwille van zijn geloof in Allah en vóór Allah alléén, van hen zullen zijn voorafgaande zonden vergeven worden.”

Dit betekent niet dat door elk jaar één maand te vasten alle zonden vergeven worden en dat je de rest van het jaar maar kan doen en laten wat je wilt. Nee, voor vergeving van grote zonden is “Taubah” (berouw) nodig en het vaste voornemen nooit meer terug te keren tot de gemaakte fouten.

 

Vasten leert de mens geduld en onzelfzuchtigheid. Als je vast voel je ontbering (tijdelijk) maar draagt die geduldig. Deze ervaring zal je doen beseffen wat echte honger is. Iemand die vast kan dan meer sympathie en medeleven voor de behoeftige medemens opbrengen. Vasten is een doeltreffende les in beheersing en wilskracht. iemand die op de juiste wijze vast kan een goede zelfdiscipline kweken en zal niet snel bezwijken voor allerlei verleidingen. Tevens leert vasten de mens het vermogen tot aanpassen, je hele dagelijkse routine wordt gewijzigd en je zult moeten wennen aan nieuwe regels en etenstijden.

 

Vasten geeft de mens een geest van éénheid en broederschap en van gelijkheid voor Allah (swt). Als een moslim vast voelt hij/ zij zich één met alle andere moslims. Hij/ zij vervult dezelfde plicht, op dezelfde manier, op dezelfde tijd en met één en hetzelfde doel n.l. om Allah ’s (swt) welbehagen te zoeken.

Vasten leert de mens ook dankbaar te zijn tegenover de oneindige voorziening van Allah (swt). Staan wij er eigenlijk wel eens bij stil dat er toch maar elke dag zoveel Rizq (voorziening) voor ons aanwezig is, eten, drinken, kleding enz. enz. Hoe waardevol de voorziening ook is, je moet je niet gebonden voelen aan de Rizq maar aan de Razzaq (voorziener). Een belangrijke regel bij het verbreken van het vasten is dat je je realiseert waarvoor je gevast hebt en met wiens voorziening je het verbreekt.

“En als u de gunsten van Allah één voor één zou willen tellen, zult u ze zeker niet kunnen opsommen.”

Het vasten is een verplichting die vereist wordt aan iedere volwassen moslim. het woord Sauwm dat in de Qor’aan en de Hadith gebruikt wordt voor vasten betekent, “Zich onthouden van”. In een Hadith Qoedsie (Heilige Hadith) staat:

 

“Het vasten is voor Mij en ik geef er beloning voor. Een mens geeft zijn sexuele-passie, eten en drinken op omwille van Mij. Vasten is als een schild en de verandering van de adem van degene die vast, is beter in Allah’s achting dan de geur van musk.”

Dat vasten een instelling is voor morele verheffing kan beoordeeld worden uit het feit dat Allah (swt) niet alleen controle legt op eten, drinken en sexuele gemeenschap, maar ons ook vermaant andere slechte daden te begaan zoals, roddel, kwaadsprekerij, slecht taalgebruik of het vertellen van leugens.

 

Aboe Hoerairah heeft overlevert dat de Profeet (saws) heeft gezegd:“Indien iemand leugens en andere slechte daden niet opgeeft, dan heeft Allah er geen behoefte aan dat iemand zijn eten en drinken (voor Hem) opgeeft.”   (Bucharie)

 

Het vasten van de ogen

Weerhoud je ogen ervan om naar iets te kijken waar Allah (swt) niet van houd. Het verlangen naar iets (wat niet halal is) te kijken, betekent de eerste stap om die handeling te gaan verrichten, en het verlangen begint bij de ogen.

 

Het vasten met de oren

Alles wat slecht is om uit te spreken is ook slecht om naar te luisteren. Zwijgen wanneer er kwaad gesproken wordt is niet toegestaan.

“En bespioneert en belastert elkaar niet. Lust iemand het dode vlees van zijn broeder? Dat verafschuwt u toch zeker!”

(Soerah Al-Hoedjoerât 49 ayaat11-12)

Je moet bij roddel of kwaadsprekerij zeggen dat je het niet op prijs stelt dat er over iemand gesproken wordt die niet aanwezig is, en anders weggaan. Rasoel-Allah (saws) zei hierover: “De luisteraar en lasteraar zijn partners in de zonde.”

Het vasten van de ledematen

Ook alle andere ledematen en organen moeten we weghouden van verkeerde handelingen en zonde. Zo zijn er mensen die niet eten en drinken maar voortdurend het vasten verbreken, omdat hun ledematen bezig zijn met handelingen die door Allah (swt) verboden zijn verklaard.

 

Het vasten van de tong

Gebruik je tong niet voor leugens, roddel, laster, obceniteiten, grofheid, kibbelen of ruzie. Laat de tong zwijgen en houd hem bezig met Qor’aan-recitatie en het gedenken van Allah (swt) (de Dikr-ul-llah).

Het gaat er niet alleen om wat er de mond binnen gaat, maar ook dat je erop let wat er uit komt. Overgeleverd door Aboe Hoerairah, Allah ’s Profeet (saws) heeft gezegd: “Vasten is een schild tegen het hellevuur en het kwade, wanneer iemand vast en hij wordt beledigd of aangevallen, laat hem zeggen:”Ik vast, ik vast.”

Read Full Post »

15 adviezen voor de Moslim

1. De band met famieleden

In een overlevering van Anas, moge Allah met hem tevreden zijn,zegt hij: “De Profeet heeft gezegd: “Wie graag in zijn levensbehoeften voorzien wenst te worden en lang wenst te leven, moet een goede band houden met zijn bloedverwanten’.” [overgeleverd door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith: Een goede band met familieleden leidt uiteraard tot de tevredenheid van Allah. Hij beloont hen in het hiernamaals en in het tegenwoordige leven door te voorzien in de levensbehoeften. In deze hadith raadt de Profeet ons aan om een goede band te houden met familieleden wanneer we graag in onze levensbehoeften worden voorzien en lang wensen te leven. Tot deze familieleden worden ook naasten zoals de schoonfamilie en zwagers gerekend, men hoort deze te eerbiedigen en menslievend jegens hen te zijn, de armen onder hen te ondersteunen en de relatie met hen niet te verbreken want een gift aan de arme familieleden is niet alleen een aalmoes maar ook een versterking van de band met hen.

2. Ongehoorzaamheid aan ouders en valse getuigenverklaringen

Abu Bakr, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: “Zal ik jullie op de hoogte stellen van wat de allergrootste zonden zijn?’ Wij zeiden: O, jawel Gezant van Allah. Hij zei: ’Veelgodendienst en ongehoorzaamheid aan de ouders’. Hij lag uitgestrekt, ging zitten en zei: ’en zeker het vertellen van een onwaarheid, onwaarheid bij een getuigenverklaring’ en bleef dat herhalen totdat wij hoopten dat hij zou stoppen.” [Uiteindelijke overlevering door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith:Er zijn veel grote zonden maar de ergste zijn: de veelgodendienst, het geloven in de goddelijkheid van iemand anders dan Allah en het aanbidden van of geloven in de volmaaktheid van de namen en de eigenschappen van een ander.

De Profeet heeft dit als eerste genoemd omdat het een grote zonde is. Daarna heeft Hij de ongehoorzaamheid aan ouders genoemd als een van de ergste zonden. Allah, de Verhevene, heeft degenen die deze zonden begaan gewaarschuwd dat hen een zware straf te wachten staat.

Vandaar dat de moslim zich tegenover zijn ouders uiterst goed moet gedragen want zij hebben namelijk vanaf de geboorte voor hem gezorgd. Allah heeft ons opgedragen hen goed te behandelen en heeft ons afgeraden hen niet te ongehoorzamen.

Allah, de Verhevene, heeft gezegd:

’En jouw Heer heeft bepaald dat jullie alleen Hem zullen dienen en dat men goed moet zijn voor de ouders; of nu een van tweeën of allebei bij jou de ouderdom bereiken, zeg dan niet ’Foei’ tegen hen, bejegen hen niet onheus en spreek op een hoffelijke manier tot hen (23) En wees uit barmhartigheid voor hen nederig en ontvankelijk en zeg:’Mijn Heer, erbarm U over hen, zoals zij mij grootbrachten toen ik klein was.’ (Surah 17 : Ayah 23-24)

Ouders verdienen dus bovenal gehoorzaamheid en respect. Het is een plicht hen te gehoorzamen zolang zij niet iets ongeoorloofds van je vragen. Voorbeelden van ongeoorloofde zaken zijn: de onwaarheid vertellen bij een getuigenverklaring, het opzettelijk verdraaien en veranderen van wat is gezegd door een ander.

De Profeet gaf veel aandacht aan dit onderwerp tijdens zijn gesprek met Zijn metgezellen. Het is gemakkelijk om de onwaarheid te vertellen bij een getuigen-verklaring en men staat meestal niet stil bij de aanleiding daarvoor zoals haat, vijandigheid enz. De Profeet bleef het herhalen totdat de metgezellen hoopten dat hij stopte, uit mededogenheid en omdat zij hem niet in die situatie wilden zien. Wie Allah’s genade heeft kunnen bereiken en de Islam als religie omhelst moet voorzichtig zijn deze grote zonden niet te begaan want dat leidt tot ontevredenheid bij Allah, de Verhevene, en vraagt om Zijn bestraffing.

3. De wederzijdse rechten en plichten van buren onderling

Abu Huraira, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: ’Wie in Allah gelooft en in de laatste dag benadeelt zijn buurman niet, is hartelijk voor zijn gasten en spreekt alleen maar goed of zwijgt’.” [De uiteindelijke overlevering door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith: Het behoeden van de rechten van je buurman vervolmaakt het geloof en hem benadelen is een grote zonde, want de Profeet heeft gezegd: ’Wie in Allah en in de laatste dag gelooft, benadeelt zijn buurman niet’. Ook al is er een verschil tussen een deugdzame en een ondeugdzame buurman, toch worden beiden bedoeld, men moet hen al het goede wensen, hen aanmoedigen om goede daden te verrichten. Men behoort voor hen te bidden zodat zij het rechte pad volgen en men mag hen vooral niet benadelen.

4. Het verbreken van relaties is ongeoorloofd in de Islam

Abu Ayyoub, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: ’Het is ongeoorloofd voor een moslim dat hij en zijn broeder langer dan drie etmalen in onenigheid met elkaar leven, dat als zij elkaar tegenkomen een afkeer van elkaar hebben, wie met de begroeting begint is de meest deugdzame van de twee’.” [De uiteindelijke overlevering door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith: Volgens de hadith is het ongeoorloofd dat men het contact verbreekt met een moslim voor meer dan drie dagen. Dit betekent dat het voor drie dagen is toegestaan. De achterliggende gedachte is dat de mens van nature kwaad kan worden en verkeerd kan handelen. Het is dus toegestaan om het contact met je broeder voor drie dagen te verbreken om het hem wat gemakkelijker te maken de oorzaak van het kwaad worden weg te nemen.

Op de eerste dag herstelt men zich van de kwaadheid, op de tweede dag bedenkt men zich en op de derde dag biedt men zijn verontschuldigingen aan. Na drie dagen echter worden de wederzijdse broederschapsrechten ingetrokken.

5. De invloed van vrienden

Abu Mousa Alash’ari, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: ’Een deugdzame vriend en een ondeugdzame vriend zijn te vergelijken met een drager van muskus en een smid. Bij de koopman die muskus draagt koop je wat; zo niet dan heb je tenminste van zijn heerlijke geur genoten, maar een smid kan je kleren verbranden of een verschrikkelijke geur veroorzaken’.” [De uiteindelijke overlevering door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith: De hadith verklaart het goede effect op iemands leven door omgang met deugdzame mensen en hen die goede karaktertrekken hebben, want men volgt in het algemeen gemakkelijk zijn vrienden. De omgang met ondeugdzame en kwaadaardige mensen daarentegen leidt tot tegenspoed. De Profeet gaf deze twee duidelijke voorbeelden.

6. Het goed behandelen van je ouders

Abu Huraira, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: ’Een man kwam naar de Profeet en zei: ’O gezant van Allah, wie heeft het meeste recht op mijn goede behandeling?’. Hij zei: ’Je moeder’. De man zei: ’En wie daarna?’. Hij zei: ’Je moeder’. De man zei: ’En wie daarna?’. Hij zei: ’Je moeder’ De man zei: ’En daarna?’. Hij zei: ’Daarna je vader’.[De uiteindelijke overlevering door Boekhaarie en Moesliem]

De uitleg van de hadith:De hadith verklaart dat men zijn ouders tevreden moet stellen en dat de moeder meer liefde toekomt dan de vader. Zij krijgt drie keer zoveel aandacht als de vader vanwege de zwangerschap, de moeizame bevalling voor haar en de borstvoeding. Allah, de Verhevene, heeft hierop gewezen in Zijn verklaring:

’En Wij hebben de mens opgedragen zijn ouders goed te behandelen, zijn moeder heeft hem immers moeizaam gedragen en moeizaam gebaard.’ (Surah 31 : Ayah 14)

Allah, de Verhevene, heeft ook gezegd:

’Zijn moeder heeft hem immers in grote zwakheid gedragen.’ (Surah 46 : Ayah 15)

Alqadi Iyaadh heeft gezegd: de meeste geleerden zijn het er over eens dat de moeder voor de vader gaat, vooral als ze oud zijn geworden.

7. De mond en de hand bedwingen tegen benadelen van anderen

Abu Mousa Alash’ari, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: Ik zei: ’O gezant van Allah, wie is de beste onder de moslims? Hij zei: Wie andere moslims geen last bezorgt met zijn mond of zijn hand.’[De uiteindelijke overlevering door Boekhaarie]

De uitleg van de hadith:In de hadith komt het duidelijk naar voren dat een moslim zijn mond moet bedwingen, zeker als het om zaken gaat die een moslimbroeder kunnen benadelen. De mond werd genoemd omdat men daarmee zijn gevoelens uitdrukt.

De hadith wijst er ook op dat men zijn hand moet bedwingen omdat daarmee de meeste daden worden verricht. Andere lichaamsdelen dan de hand zijn buiten beschouwing gelaten, omdat voornamelijk met de hand de rechten van anderen worden onderdrukt.

8. Barmhartigheid voor de mensen

Jareer Ibn Abdullah, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: Wie geen barmhartigheid voor mensen heeft, zal geen barmhartigheid van Allah ontvangen’.” [De uiteindelijke overlevering door Moesliem]

De uitleg van de hadith: De hadith verklaart dat men barmhartig moet zijn voor alle schepselen, hieronder vallen de gelovigen en alle dieren, met of zonder eigenaar. De barmhartigheid voor dieren bestaat uit het geven van voedsel, van drinkwater, niet te veel bagage laten dragen en ze zeker niet te mishandelen. Wie de opdrachten van Allah niet opvolgt en wat Hij heeft afgeraden niet vermijdt, is niet barmhartig. Daardoor toont Allah, de Verhevene, ook geen barmhartigheid voor hem. Hij mist de belofte daarvoor bij Hem, de Verhevene.

Met de eerstgenoemde barmhartigheid worden de daden tegenover anderen bedoeld en met de daarna genoemde barmhartigheid wordt de beoordeling van Allah bedoeld. Dit is een bevestiging van het feit dat slechts zij die deugdzaam hebben gehandeld de barmhartigheid van Allah, de Verhevene, ontvangen.

9. Verdedig de eer van je broeder

Hij die de eer van zijn broeder verdedigt zal op de Dag Des Oordeels zijn gezicht door Allah tegen het vuur beschermd worden. (Tirmidi)

10. Leef in de wereld alsof je een vreemdeling of reiziger bent

Abdellah ibn Omar zei: De Profeet pakte me bij mijn schouders en zei: Leef in de wereld alsof je een vreemdeling of een reiziger bent. Kijk niet neer op de minste van het goede werken al is het maar glimlachen naar je broeder wanneer je hem tegenkomt. (Sah’ih’ Moeslim)

11. Kijk uit wie je bevriend
De Profeet heeft gezegd: Iemand is geneigd het geloof van zijn vriend te volgen. Een ieder van jullie moet dus uitkijken wie hij bevriend. (Aboe Dawoud)

12. Geef elkaar presentjes en jullie zullen van elkaar houden

Overgeleverd door Aboe hourayra dat De Profeet zei: Geeft elkaar presentjes (cadeautjes) en jullie zullen van elkaar houden. (Boekharie)

13. Heb medelijden met het lot van anderen

De Profeet heeft gezegd: Wie geen medelijden heeft met het lot van anderen, zal zien, dat hijzelf de goddelijke barmhartigheid moet ontberen. (Moesliem)

14. Leidt iemand tot het goede en krijg dezelfde beloning

De Profeet heeft gezegd: Wie iemand tot het goede leidt, krijgt dezelfde beloning als de beloning van degene die (naar zijn advies) handelde. (Sah’ih’ Moeslim)

15. De samenwerking tussen gelovigen

Abu Mousa, moge Allah met hem tevreden zijn, heeft overgeleverd: “De Profeet heeft gezegd: De gelovige vormt samen met een andere gelovige een soort bouwwerk, het ene deel steunt op het andere. Hij maakte een gebaar door zijn vingers in elkaar te schuiven. [overgeleverd door Bouchari en Moesliem]

De uitleg van deze hadith:De Profeet heeft de gelovige die zijn broeder steunt vergeleken met een bouwwerk waarbij het ene onderdeel op het andere steunt. Een degelijk bouwwerk komt ook alleen tot stand als het ene onderdeel op het andere steunt en het geheel versterkt. Als dat niet het geval is scheuren de muren en breekt het gebouw af. Hetzelfde geldt voor de gelovige, hij zal in zijn geloof en in zijn leven niet zonder de steun van zijn broeder kunnen. Als hij geen steun kan vinden is het moeilijk zijn doelen te bereiken, maar Allah is de Alwetende.

Read Full Post »

Eenheid van de Ummah

Eenheid van de Ummah door Mufti Muhammad Shafi (rah)

Een belangerijke gebeurtenis, pagina 19-22

We hielden gebruikelijk elk jaar een zitting in het plaatsje Qadyan. Mawlana Muhammad Anawar Shah Kashmiri nam daar altijd deel aan. Dat ene jaar dat hij kwam, sloot ik mij ook aan bij hem.

Op een dag op het tijdstip van het Fajr (ochtend) gebed, ging ik naar hem toe om hem te bezoeken en zag hem daar zijn hoofd treurig vasthouden terwijl hij in het donker zat. Ik vroeg hem wat er aan de hand was. Hij antwoordde dat hij zich goed voelde.

Hij betreurde alleen dat hij zijn leven had verspild. .

Ik becommentariëerde, ‘’Mawlana, uw volledige leven heeft u doorgebracht in de dienst van kennis en in het verspreiden van de Islam. Duizenden van uw studenten zijn Ulama. Zij zijn beroemd en hebben van u geprofiteerd. Zij zijn de Islam aan het dienen. Als uw leven is verspild, wiens leven is dan wel nuttig geweest?’’

Mawlana Anwar: Ik zeg je de waarheid, ik heb mijn leven verspild.

Mufti Shafi: Mawlana, wat is de kwestie?

Mawlana Anwar:

De samenvatting van al onze inspanningen, ons leven en onze lezingen was dat de Hanafi Madhab aan anderen superieur is. Wij zochten naar de bewijzen van de masail van Imam Abu Hanifah (rah) en bewezen hen sterker te zijn dan andere Imams. Nu denk ik na en ben ik verbaasd aan wat ik mijn leven heb verspild.

Had Imam Abu Hanifa (rah) de behoefte om hem onze voorkeur te geven? Moesten wij hem een gunst bewijzen? De mensen hebben de positie erkend die Allahu Ta’ala hem heeft toegegeven! Hij heeft en had niet de behoefte aan ons.

Wat is het resultaat van de voorkeur dat wij geven over Imam Shafii, Imam Malik en Imam Ahmad bin Hanbal rahmetullahi aleyhim en juristen van andere scholen?

Het is niets meer dan dat we kunnen zeggen dat de Hanafi Madhab met de mogelijkheid van fout; correct is, terwijl de andere Madhabs met de mogelijkheid om correct te zijn; onjuist zijn. Er is geen andere resultaat behalve dit in ons onderzoek.

Op de dag van verrijzenis, zullen wij niet geïnformeerd worden over het geheim van wie correct was en wie verkeerd was.

Er kan geen besluit zijn in de masail van ijtihad in de wereld. Na al ons onderzoek, het meest dat wij kunnen concluderen in de wereld is dat deze Madhab correct is en dat de andere ook correct zijn.

Of wij kunnen zeggen dat deze Madhab correct is met de mogelijkheid is dat het onjuist is, en dat de andere verkeerd zijn met de mogelijkheid dat ze correct zijn. Dit is wat in de wereld zal gebeuren.

Wat betreft voor in het graf, zelfs de engelen Munkar en Nakir zullen niet vragen of het opheffen van de handen in het gebed correct is, of dat het niet opheffen van de handen in het gebed correct is. Het opzeggen van Amin zacht correct is of het opzeggen van Amin luid.

Er zullen geen vragen zijn betreffende deze kwesties in het leven van de Barzakh (de intermediaire staat tussen deze wereld en het hiernamaals) evenals in het graf zijn.

Dit waren de woorden van Mawalana Muhammad Anwar Shah Kashmiri (rah);

Allahu Ta’ala zal noch Abu Hanifah, noch Shafii, noch Malik, noch Ahmad bin Hanbal rahmatullahi aleyhim beschamen.

Allahu Ta’ala zal diegene niet beschamen aan wie hij de kennis van Zijn geloof heeft gegeven, en aan wie een groot gedeelte van Zijn Schepping is verbonden.

Zij verspreidden het licht van begeleiding overal uit! Zij brachten hun levens door in het verspreiden van het licht van de Sunnah! Allahu Ta’ala zal hen niet zich op de dag van Opstanding staande houden en hen vragen of Abu Hanfiah (rah) correct was of Imam Shafii (rah) verkeerd was of vice versa.

We gingen dus achter iets aan wat wij niet hoefden te doen ophelderen in deze wereld, in het leven van de Barzakh of in het Hiernamaals en dus verspilden we zo onze levens.

Wij gebruikten onze energie voor dat, in plaats van het te gebruiken voor de correcte verspreiding van de Islam wat door iedereen eenstemmig wordt goedgekeurd.

Vandaag de dag nodigen wij niet uit naar de belangrijke aspecten van het Geloof welke de Selef us Salihien ons bracht.

Wij zijn opgedragen om deze aspecten te verspreiden en hen wijdverspreid te maken. Wij zijn opgedragen het verkeerd en kwade te wenden.

Deze essentiële hoofdzaken zijn in de ogen van de mensen vervaagd. Zij worden afgedwaald door ons en door anderen. Die kwaden die wij verondersteld zijn om te bestrijden spreiden zich helemaal uit. Misleiding, dwaling en ongelovigheid zijn zich helemaal aan het uitspreiden. Polytheïsme (aanbidding van meerdere goden) en afgoderij komen tevoorschijn.

De onderscheid tussen halal en haram verdwijnt ,maar wij zijn in beslag genomen en gefascineerd in deze 2e graads hulpkwesties

Ik ben verdrietig en voel alsof ik mijn leven heb verspild.

(Vertaald uit het boek Wahdat e Ummat ”Eenheid van de Ummah”, van Mufti Muhammad Shafi)

Read Full Post »